Аштанга Хридаям Самхита 7 страница

 

                                 Пять основных видов Праны

 

Прана. Понятие Прана в данном случае используется для того, чтобы определить особо специфический вид пранической энергии, жизненную силу дыхания.

Слово Прана (”Пра” и “Ана”) можно перевести как "то, что вы­тягивает или вбирает". Космическая энергия, которая посредством дыхания (а в результате практики специальных упражнений Пранаямы и всей поверхностью тела) впитывается из атмосферы, движет диафрагму, заполняет ноздри, бронхи и легкие, называется Праной. Голова, рот, нозд­ри, грудь (сердце и легкие), живот и большие пальцы ног и рук яв­ляются основными центрами этого вида Праны. Эта жизненная сила накапливается в голове и в сердце, управляя функциями органов чувств, памятью, эмоциями и процессом мышления. Определенные психофизиологические реакции, такие, как способности человека ощу­щать запахи, вкусы, звуки, прикосновение, форму и цвет, функции блуждающего нерва и остальных черепных нервов; сила, управ­ля­ющая всеми умственными и психическими энергиями – за все это отвечает Прана. Примитивные инстинкты, эмоции, разум, чув­ства, возбужде­ние и подавленность, агрессия и самоконтроль, па­мять, концентрация, рассуждение, проницательность, ясновидение и те­лепатия - все это тоже про­явления Праны в организме человека.

Если Прана находится в чистом состоянии и пранические каналы свободны от физических или энергетических токсинов, то внутренние орга­ны также функционируют должным образом. Интоксикация, недо­едание, экологические катастрофы, кризисы, греховная деятель­ность, усталость, переутомление, физические и психологические удары истощают жизненные силы. Когда ум и остальные тонкие тела на­чинают разрушаться, а на их месте не формируется духовное тело, то такие высокие способности, как память, интеллект, возможность сконцентрироваться на духовном, про­ницательность, сострадание, разум, доброта, спокойствие и терпение уменьшают­ся, а на их месте разви­ваются более низкие инстинкты или эмоции.

Классические тексты указываю на сердце как на основное место локализации Праны. В Шива Самхите сам Шива говорит Парвати (Шив.С.3.1-8.): «В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками, украшенных двенадцатью биджами – Ка, Кха, Га, Гха, На, Ча, Чха, Джа, Джха, Н’а, Та и Тха. Здесь обитает Прана, несущая на себе ожерелье желаний из прошлых деяний (души), не имеющая начала и связанная с Ложным самоотождествлением. Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхнананджана – это десять основных видов Праны. Из них первые пять – главные, а Прана и Апана – высшие. Прана находится в сердце, Апана – в устье прямой кишки (в анальном отверстии), Самана – в пупочной области, Удана – в горле, Вьяна движется через все тело. Остальные пять вызывают отрыжку, голод, жажду, зевоту и икоту (соответственно)».

Апана. Апана – извергающая жизненная сила. Перистальтичес­кие из­гоняющие движения, встречающиеся в кишках, пищеводе, мочевом пу­зыре, матке, семенных железах и порах кожи, ведущие к акту дефекации, мочеиспускания, приходу менструаций, родам, по­тению и всем осталь­ным видам выделений относятся к функциям этого вида Праны. Как уже говорилось, репродуктивные органы, анус, бедра, ребра, пупок и живот называются обителью Апаны, но основное место ее локализации – анус.

Самана. Самана – разлагающая и усваивающая жизненная энер­гия, ко­торая помогает пище всасываться в организме. Эту жизнен­ную силу можно обнаружить во всем теле, а не только в желудоч­но-кишечном тракте. Благодаря наличию Саманы наравне с Бхрад­жака Агни в коже, посредством воздействия солнечный лучей, идет об­разование цвета кожи и телесного огня. Об­ласть между сосками и пуп­ком играет основную роль в поглощении и пе­реваривании пищи, поэтому эта часть тела считается основным местом локализации этого вида Праны.

Удана. Удана – это те энергии, которые поднимаются в верхнюю часть тела. Данный вид Праны приводит в движение мускулы грудной клетки и таким образом проталкивает воздух через горло и трахею в легкие и об­ратно, причем при прохождении воздуха через голосовые связки эта Прана является основной причиной появле­ния звуков и речи. Все физи­ческие действия, которые требуют по­пыток и приложения усилий, зави­сят от этой жизненной силы.

Вьяна. Вьяна – сжатая жизненная сила. Все ритмичные или не­ритмич­ные сокращения мышц осуществляются благодаря этой Пране. Она про­низывает весь организм и управляет процессами произвольного и непро­извольного расслабления или сокращения мышечной ткани, находящейся во всех органах человеческого тела. Уши, глаза, шея, лодыжки, нос и горло являются основными места­ми локализации этой жизненной силы.

Остальные пять видов Праны – Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхананджая считаются второстепенными.

 

 

                        Чакры и пранические каналы. Кундалини.

 

Помимо физических каналов, по которым перемещаются доша, ткани и нечистоты, тело человека пронизывают незримые каналы, по которым движется Прана. Они достаточно подробно описываются во многих тантрических текстах, например, в тексте, который называется Шивасвародая.

Существует семь чакр – и три основных пранических канала – Ида, Пингала и Сушумна. Сушумна – срединный канал, проходящий внутри позвоночного столба, Ида проходит слева от Сушумны, а Пингала – справа.

Ида. Это лунный, женский канал. Он становится активным в тот момент, когда человек начинает дышать через левую ноздрю. Активность этого канала благоприятна для рутинной работы, покупки домашней утвари, одежды и украшений для дома или для тела, дальних путешествий или переездов, часовен, монастырей, храмов или жертвенника, рытья водоема, пруда или водохранилища, инсталляции божеств в храме, поклонения Чандре, раздачи милостыни или пожертвований, брака, выполнения ритуалов для умиротворения или умилостивания Божеств ради достижения материального благосостояния, посвящения в тайные знания, приготовления омолаживающих и укрепляющих лекарств или алхимических препаратов; переезда в новый дом или на новое место работы; сбора урожая зерновых, посева, вспашки или удобрения земли, любых работ на земле; для добрых дел, для установления мира и примирения с врагами; начала обучения, встреч с родственниками, астрологических предсказаний и гадания, лечения тяжелых хронических болезней, начала всевозможных добрых и благочестивых дел, обучения пению, игре на музыкальных инструментах, танцам, нанесения благоприятных знаков на тело и покупке земли – фактически, этот канал подходит для всех добрых и благих начинаний.

Активный Лунный канал благоприятен для размышления о больном родственнике или раздумье о способах его исцеления, для закупок зерна и топлива, гигиенических процедур, уборки жилья и чистки туалета.

Не смотря на то, что этот канал считается благотворным для занятия йогой, с другой стороны, если он работает во время, посвященное первоэлементам Эфир и Воздух, йогические практики выполнять не стоит.

Пингала. Это солнечный, мужской канал, который становится активным в тот момент, когда человек начинает дышать через правую ноздрю. Под влиянием этого пранического потока хорошо начинать обучение, учебу или исследование, касающееся искусства войны, боевых искусств, жестоких и разрушительных наук, находиться в компании противоположного пола, выполнять трудную, разрушающую или рутинную работу, оказывать почтение пожилым людям и священнослужителям, поклоняться Сурье, читать большинство Вира-мантр[72], вести захват вражеской крепости, территории, отравлять врагов, выходить из дома, путешествовать посуху, подниматься в гору, охотиться, продавать скот, обтесывать камни, обжигать посуду или кирпичи, рубить деревья, огранять драгоценные камни, играть в азартные игры, воровать, делать солнечные талисманы, рисовать янтры, практиковать некоторые тантрические обряды, читать писания, приручать или объезжать слонов, верблюдов, ослов и лошадей, ездить на колеснице, проводить обряды Саткармы, принимать лекарства, лечить, писать книги, держать аскеы и эпитимью, ухаживать за всходами на полях, набирать слуг или работников, наказывать непослушных, удовлетворять чувства, встречаться с начальством, зажигать светильники, принимать пищу.

Прием препаратов, содержащих золото, пищеварительные травы или действующих на повышение любого из огней тела, начало любовных отношений или знакомство с противоположным полом, сон после тяжелой физической работы – все это даст благоприятные и желаемые результаты, если происходят под влиянием солнечного канала.

Все физические или грубые действия, а также любая работа, требующая активности и движения, должна начинаться под влиянием этого канала. Действия, которые надо совершать не задумываясь, также будут успешны.

Сушумна[73]. Это центральный канал, проходящий в середине позвоночного ствола. Когда в дыхании попеременно участвуют обе ноздри, возникают завихрения, возбуждающие этот канал. В пранических каналах возникает попеременная резкая переполненность и пустота. Если это происходит у нетренированного или непосвященного человека, его организм начинает разрушаться. Сушамна является каналом для движения спящей в копчике жизненной силы – Кундалини. Непосвященный человек не должен совершать никаких действий при активной Сушумне.

 Кундалини (ПЕРЕВЕСТИ ПО МОНЬЕРУ) – это жизненная энергия, присутствующая в каждом живом организме и спящая, словно свернутая кольцом змейка[74], в месте соединения крестца и копчика. Пробудить ее можно посредством мистической йоги, медитации, аскез или практикой Аштанга йоги. Проснувшись, она поднимается по Сушумне в стремлении соединиться с Великим Змеем, пробуждая сознание тела. При этом человек чувствует жжение, как будто его натерли острым перцем, жар, словно вокруг него горят восемь костров, и гул, как будто ползут тысячи змей. Тело сильно потеет, становится необычного цвета, иногда из пор, носа или рта может течь кровь, грудь краснеет, дыхание сбивается. Обычно первый подъем Кундалини сопровождается сильными эмоциональными переживаниями, зачастую – страхом, сексуальным возбуждением, эйфорией. Основные признаки пробуждения Кундалини можно найти в трактате «Махайога виджнана».

Наука о правильном дыхании тесно связана со знанием о пранических каналах, пронизывающих организм. Направление и интенсивность движения Праны, а также пустота или переполненность того или иного пранического канала зависит от того, как человек дышит, через какую ноздрю, грудью или животом, глубоко или поверхностно, с задержкой дыхания или непрерывно. Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.2.), что если дыхание человека неправильное или нарушенное, то происходит нарушение деятельности центральной нервной системы.

 

 

                Марма-точки и нарушения движения Праны

 

 

Так же, как нервы, соединяясь между собой, образуют ганглии, нервные пучки, так и пранические каналы в местах скопления и пересечения большого их количества образуют пранические узлы, или Марма точки. Марма располага­ются по всей поверхности тела, причем, зачастую топография Марма точек соответствует топографии древнекитайских классических акопунк­турных точек.

Все марма-точки делятся на две большие группы – основные марма-точки и дополнительные. Основных точек сто семь, а дополнительных – намного больше. Вангасена пишет (Вс.С.77.347.): «Агни, Сома, Анила[75], Саттва, Раджас, Тамас и Атма пронизывают основные марма-точки, поэтому их травма или повреждение может привести к смерти».

По органам, на которых локализуются основные марма-точки, их делят на мышечные (11), канальные (41), тканевые (27), костные точки (8) и точки сочленений (20).

На бедрах находятся Кщипра, Тала, Хридая, Курча, Курча-шира, Гульпха, Индра-басти, Джани, Ани, Урви, Лохитакща и Витапа – всего двенадцать. Это парные точки.

На груди и животе находятся Гуда, Басти, Набхи, Хридая, Стана-мула, Стана-рохита, Апалапа и Апастамбха – всего восемь.

На спине находятся Катика, Таруна, Кукундара, Нитамба, Паршва-сандхи, Брихати, Ампсапхалака и Скандха – всего девять.

На боку находятся Кщипра, Тала, Хридая, Курчча, Курчча-шира, Мани-бандха, Индра-басти, Курпара, Ани, Варти, Лохитакща и Какщадхара – всего двенадцать. Это парные точки.

Над ключицами находится тридцать семь точек – Дхамани (4), Матарка (8), Каркатика (2), Видхура (2), Пхана (2), Апанга (2), Аварта (2), Уткщепа (2), Шамкха (2), Стхапани (1), Симанта (5), Щрингатака (4) и Адхипати (1).

Тала, Хридая, Индра-басти, Гуда-стана и Рохита – мышечные точки.

Нила, Дхамани, Матрика, Щрингатака, Апанга, Стхапани, Пхана, Стана-мула, Апалапа, Апастамбха, Хридая, Набхи, Паршва-сандхи, Брихати, Лохитакща и Урви – сосудистые точки.

Ани, Витапа, Какщадхара, Курчча, Курча-шира, Васти, Кщипра, Амса, Видхура и Уткщепа – тканевые точки.

Катика, Таруна, Нитамба, Амсапхалака и Шамкха – костные.

Джану, Курпара, Симанта, Адхипати, Гульпха, Мани-бандха, Кукундара, Аварта и Крикатика – точки сочленений.

Все вышеперечисленные марма-точки делятся на пять групп[76]:

1. Садьях пранахара марма («Великие марма»). В эту группу входят марма-точки, повреждение которых ведет к быстрой смерти – смерть наступает в течение семи дней. Это девятнадцать первостепенных точек, расположен­ных в основном на центральной линии спереди и сзади тела. Они являются самыми главными стабилизаторами и распределителями движения Праны в организме. Могут использоваться как скоропомощные точки при потере сознания, коме или угрозе смерти. Воздействовать на них можно только пальцами, возможно нанесение специальных кремов или масел. Прижигание, глубокое иглоукалывание, постановка пиявок - противопоказаны.

2. Калантара пранахара марма. К этой категории марма относятся точки, повреждение которых вызывает медленную смерть – смерть наступает от пятнадцати до тридцати дней от момента повреждения точки. Всего их тридцать три. На них можно воздействовать немного сильнее, чем на «Великие марма», но иголки и пиявок на них не ставят. К ним относятся все восемь точек, расположенных на груди и животе, а также Симанта (5), Тала (4), Кщипра (4), Индра-басти (4), Катика, Таруна, Паршва-сандхи (2), Брихати (2) и Нитамба (2).

3. Вишальягхна марма. Это точки, проникновение в которые инородных тел (стрел, глубоких и толстых заноз, игл, осколков стекла и т.д.) ведет к смерти – смерть наступает сразу же после удаления инородного тела. Если же рана находится рядом с точкой, то патологический эффект развивается таким же путем, как у следующих двух видов точек. Этих точек всего три – Уткщепа (2) и Стхапани (1).

4. Вайкальякара. Это сорок четыре точки, повреждение которых вызывает сильную боль и страдания. К ним относятся Лохитакща (4), Ани (4), Джани (4), Урви (4), Курчча (4), Витапа (2), Курпара (2), Кукундара (2), Какщадхара (2), Видхура (2), Крикатика (2), Амса (2), Амсапхалака (2), Апанга (2), Нила (2), Пхана (2) и Аварта (2).

5. Руджакара. Повреждение этих точек ведет к появлению болезней, или, в редких случаях, к смерти. Этих точек восемь. К ним относятся Гульпха (2), Мани-бандха (2) и Курча-шира (4).

Исходя из другой классификации, выделяют три вида марма-точек:

1. Великие Марма. Это девятнадцать основных точек, повреждение которых ведет к быстрой смерти человека.

2. Жизненные Марма. Более второстепенные, но достаточно энергетически насыщенные точки. Локализуются не только на всех двенадцати меридианах, о которых говорит китайская медицина, но и вне их, а также соответствуют выходам всех пульсирующих сосудов. Слишком интенсивное воздействие противопоказано. Их повреждение может привести к тяжелым болезням, а в некоторых случаях и к ле­тальному исходу.

3. Травмирующиеся Марма. Соответствуют проекциям внутрен­них органов на кожу и регулируют движение пранических токов на уровне конкретного органа или его отдела. Воздействие на эти точки с помощью определенных масел, массажных приемов, про­гревания и прижигания, наложения драгоценных и полудрагоцен­ных камней, металлов или посредством постановки пиявок приво­дит к нормализации пранических токов в пораженном органе или в системе органов, что способствует нормализации баланса доша в результате упорядоченности движения Праны и Тридоша. Сильное повреждение ведет к появлению болезней.

В теле человека и в окружающем мире циркулирует непрерывный поток солнечной и лунной энергии. Солнечная и лунная праническая энергия проявляется как "положительная и отрица­тельная энергии" (на самом деле восходящая и нисходящая энер­гия), свет и тьма, тепло и холод, мужское и женское начало, напол­ненность и опустошенность, и так далее. Когда в праническом по­токе в организме преобладает солнечная энергия, это дает ему активность и наполненность теплом и силой, преобладает разум и осознанность, а дыхание происходит через правую ноздрю. Когда же преобладает лунная энергия, то активность человека снижена, преобладают чувства и инстинкты, тело охлаждается и открыта левая ноздря. Поток Праны, проходя через правую или левую ноздрю, обеспечивает определенные усло­вия для изменения не только в настроении и поведении, но и в процессах обмена веществ и баланса Тридоша. Солнечная энергия помогает процессу пищеварения и трансформации семи тканей организма, а лунная – процессу усвоения питательных веществ и росту, увеличению объема тканей.

Чем хуже происходит процесс усвоения Праны в организме, чем сильнее забиты Амой каналы, по которым она движется, тем ниже уровень сознания данной личности. Причем, уровень сознания не обязательно кармическая, "врожденная" характеристика человека. Все мы, в зависимости от наших прошлых воплощений, находимся на какой-либо ступени развития личности, но суть не в том, что кто-то находится чуть выше или чуть ниже в данный конкретный момент или отрезок времени, а в том, на сколько повысил или, наоборот, понизил человек свой уровень в процессе индивидуальной эво­люции. Ведь кто-то мог родиться с громадным потенциалом, нако­пленным в прошлых воплощениях, а за эту жизнь ни на йоту не приблизиться к постижению Господа и себя как бессмертной души, или даже умудрился рас­тратить часть своего духовного потенциала и деградировал относи­тельно того, что у него было, хотя он и остался на достаточно вы­соком духовном уровне. А в это же время другая душа получает че­ловеческое тело после многих и многих странствий в телах живот­ных с их низким уровнем сознания, но, не смотря на это, имея дос­таточно разума для осознания своего положения, хоть ненамного, но расширяет и поднимают уровень своего сознания с помощью той или иной трансцендентальной, религиозной или благочестивой деятельности. Безусловно, этот процесс зависит и от беспричинной милости Господа, но ни в коем случае нельзя упускать из виду желания и вкус к духовной самореализации живого существа и его свободу выбора.

Ману Самхита дает совет, как можно нейтрализовать дурное влияние собственной косности, лени и неуверенности в себе (М.С.4.137.): "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодос­тижимым".

Существует два вида нарушения движения Праны по праническим каналам - ее избыток в данном канале и, соот­ветственно, в органе, находящемся в зависимости от этого канала, или ее недостаток. Не всегда избыток Праны в одном канале соот­ветствует ее недостатку в другом, и наоборот. Причина недостато­чности Праны в канале может скрываться в "забитости" этого кана­ла Амой или нарушениях движения доша по данному каналу, а также в движении Капха доша по каналам движения Вата или Питта доша. Эта же причина может вызывать избыток Праны в данном канале. Для снятия увеличения пранической энергии в ка­нале его необходимо седатировать, а для восстановления и увели­чения ее уровня - тонизировать. В случае забитости каналов Амой сначала назначаются очистительные препараты и процедуры, и только после этого врач переходит непосредственно к Марма-терапии. Если же существует пережатие или травма энергетического канала, врач в каждом из случаев выбирает соответствующий дисбалансу метод воздействия. Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.5.), что только тогда, когда пранические каналы полностью очищены, йогин получает контроль над Праной.

 

            ЧАСТЬ 9 ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ПИЩЕВАРЕНИЯ И ОБРАЗОВАНИЯ ДОША И ТКАНЕЙ

                                 АГНИ И ПИЩЕВАРЕНИЕ

                                  Различные виды Агни

Там, где присутствует огонь, всегда идет сгорание, сопровожда­ющееся качественным изменением структуры вещества и выделе­нием энергии в том или ином виде. В организме это преобразова­ние заключается в двух взаимосвязанных противоположных про­цессах – ассимиляции и диссимиляции (анаболизма и катаболизма), направленных на расщепление сложных органических веществ, причем, не только поступающих с пищей, но и взятых при экстре­мальных условиях из собственных ресурсов тела, из которых про­должится формирование и обновление клеточного состава организ­ма, а также его рост и развитие.

Основной функцией Агни, или огня в теле человека является процесс пищеварения (происходящий с помощью Вата и Капха доша).

Индийская философия выделяет четыре типа Агни:

1. Огонь, проявляющийся как костер или пламя в ка­мине.

2. Небесный огонь, проявляющийся, например, как молния.

3. Огонь желудка и двенадцатиперстной кишки - огонь, который отвечает за переваривание пищи в организме.

4. Скрытый внутренний Огонь минералов и металлов, обуславливающий их блеск, например, Теджас зо­лота.

В этой книге речь пойдет только об Огне, присутствующем в человеческом теле и отвечающим за процесс пищеварения. Аюрве­да выделяет тринадцать типов этого Огня:

1. Агни семи тканей организма (Дхату Агни)[77].

2. Агни, принадлежащие пяти первоэлементам, составляющим тело (Бхута Агни).

3. Главный огонь пищеварения, огонь желудка (Кая Агни или Джатхарагни).

Из перечисленных трех типов Агни наиболее физиологически важен огонь желудка – огонь пищеварения, ведь он является источников всех остальных огней тела. После разло­жения пищи этим внутренним огнем, идет более тонкий про­цесс пище­варения. Он происходит за счет Агни пяти первоэлемен­тов, которые раз­деляют пищу на Панча Махабхута (Землю, Воду и т.д.). Чарака пишет (Ч.С.6.15.13.): "Пять Агни, принадлежащих Земле, Воде, Огню, Воздуху и Эфиру, переваривают соответству­ющие пищевые фракции". Чакрапани поясняет[78], что после огня желудка продолжают расщепление пищи на очень низкомолекуляр­ные структуры, более всего соответствующие пяти первоэлементам именно Агни первоэлементов, выделяющие первоэле­ментарные составляющие пищи и формирующие из них тело человека.

Семь тканевых огней переваривают и формируют соответствующие ткани, причем Агни, действующий на хилус, называется хилусовым ог­нем, на кровь – кровяным, и т.д.

Исходя их этих данных, возникает вполне уместный вопрос: от­личен ли Агни от Питта доша, или же Питта и есть Агни? Сушрута отвечает на этот вопрос, утверждая, что мы не имеем в организме Агни, отличного от Питта доша, но, с другой стороны, Питта это не Агни, он производное от Агни. Жар Питта доша происходит от Агни, Огня, но его влажность и те­кучесть имеют совсем иную, вод­ную природу. За счет этого жара Питта и выполняет функцию сжи­гания и пищеварения, и поэтому второе имя этой доша – Агни.

Огонь желудка проистекает из Пачака Питта и является корнем всех остальных Агни в теле. Этот огонь при слишком интенсивном го­рении в же­лудке и двенадцатиперстной кишке порождает жар во всем теле. Чарака пишет, что если этот огонь го­рит ровно и правильно, то тем самым он поддер­живает жизнь, предохра­няет тело от болезней, давая ему силу и энергию. Если он вдруг выходит из состояния равновесия, затухая, то и жизнь человека начинает затухать. При увеличении интенсив­ности горения Агни сгорает не только пища, но и само тело челове­ка. При переменной интенсивности его горения также происходят нарушения деятельности всего организма. Если Агни нахо­дится в балансе, то человек будет жить очень долгую и здоровую жизнь. Если Агни вышел из состояния баланса, это всегда ведет к возник­нове­нию болезней, поэтому Чарака описывает его как изначальную причину всех заболева­ний (Ч.С.6.15.1-2.).

Исходя из доминирующего влияния доша, различают Манда Агни, Тикшна Агни, Вишама Агни и Сама Агни. Вагбхата пишет (А.Х.1.1.8.) «Посредством трех доша происходит образование переменной, сильной и слабой пищеварительной активности соответственно, тогда как нормальная пище­варительная активность формируется тогда, когда они находятся в состоянии равно­весия». Бхавамишра пишет (Б.П.2.ПППППППППП): «Джатхарагни бывает четырех типов – Манда Агни, Тикшна Агни, Вишама Агни, каждый от доминирующего влияния Капха, Питта и Вата доша соответственно, и Сама Агни – при равновесии всех трех доша. Манда Агни (слабый пищеварительный огонь) не переваривает должным образом даже небольшое количество пищи, порождает рвоту, слабость, гиперсаливацию и чувство тяжести в голове и в животе. Тикшна Агни (сильный огонь пищеварения) легко переваривает даже избыточное количество пищи, и, по мнению некоторых (специалистов) это лучшее его состояние. Вишама Агни (переменный огонь пищеварения) иногда леко переваривает принятую пищу, а иногда не переваривает вовсе, порождая при этом мереоризм, перестальтические боли и рези в животе, чувство тяжести, запор, диарею и бурчание в кишечнике. Сама Агни (нормальный огонь пищеварения) должным образом переваривает нормальное количество пищи, это лучшее, идеальное состояние Джатхарагни. Некоторые тексты говорят, что тот Агни, который переваривает даже чрезмерное количество пищи, трудноперевариваемую пищу или пищу, принятую непосредственно перед дневным сном – наилучший.

Тикшна Агни порождает болезни, сопровождающиеся дисбалансом Питта доша, Вишама Агни – Вата доша, а Манда Агни – Капха доша».

     

                  Процесс пищеварения

 

 

Агни, как форма Питта доша присутствует во всем теле, поэто­му процессы, сходные с пищеварением идут во всем организме. Одним из примеров, иллюстрирующих это явление, служит процесс превращения семи тканей, сопровождающийся выделением побоч­ных продуктов и происходящий во всех органах и тканях организ­ма. Необходимо заметить, что пища является не только источником энер­гии и строительным материа­лом для обновления клеточного соста­ва организма, но и горючим, под­держивающим необходимую ин­тенсивность горения огня желудка. Это объясняет, почему Чарака так настой­чиво рекомендует регулярность приема пищи в соответствии с пи­ками этого Агни (Ч.С.1.27.339.). Сушрута (С.С.1.1.28.) называет правильно приготовленную и вовремя принятую пищу источ­ником силы, здоровья и долголетия. Сперматозоид и яйцеклетка, соеди­не­ние которых ведет к возникновению нового живого существа, обра­зу­ются в конечном итоге только из съеденной пищи. Поэтому неко­торые авторы называют пищу причиной сохранения и возникнове­ния жизни.

Но не всегда принятая пища правильно и полноценно переваривается. При на­руше­нии интенсивности горения Агни как в одну, так и в другую сторону, а также при неправильном приеме пищи или если пища не правильно при­готовлена, она порождает большое количество шла­ков и токсинов (аму), которые абсорбируются на стенках кишеч­ника и забивают энергетичес­кие каналы, являясь причиной возник­новения болезней. Бхавамишра пишет (Б.П.РРРРРРРРРРР): «У людей, страдающих от болезней (желудка, двенадцатиперстной кишки и печени) или принимающих очень сухую или иссушающую пищу, происходит снижение Капха доша, а Вата и Питта доша перевозбуждают Агни, который пачинает очень быстро переваривать пищу, сжигая ее дотла. Это состояние называется Бхасмака, которое, прогрессируя, начинает сжигать семь тканей и пророждает жажду, потливость, изжогу, слабость, истощение и другие симптомы чрезмерной пищеварительной активности, разрушая тело».

 Чарака в четвертой главе Чарака Самхиты перечисляет факторы, необ­ходимые для нормального процесса пищеварения (Ч.С.4.6.14.). К ним от­носятся:

"1. Жар Пачака Агни.

2. Самана Ваю.

3. Влажность. 

4. Слизистость.

5. Время.

6. Правильное сочетание первых пяти факторов".

Из этих шести факторов Пачака Агни непосредственно от­вечает за процесс пищеварения. Ваю способствует опусканию пищи изо рта по пищеводу в желудок и подносит ее к огню пище­варения, а после разде­ления на питательные вещества и неперева­риваемые остатки помогает эвакуации нечистот из организма. Влажность и слизистость (факторы, за­висящие от Кледака Капха) помогают размельчать и разрушать пищевой комок, а также способ­ствуют первому этапу его переваривания. Время необходимо для завершения процесса пищеварения. Совместное сочета­ние всех вышеперечисленных факторов необходимо для полноценного про­текания данного процесса, приводящего в конечном итоге к последовательному формированию семи тканей и Оджаса, а также под­держанию нормального физического и энергетического состояния организма (Ч.С.4.6.15.).