ПОСТОЯННОЕ И НЕПОСТОЯННОЕ

 

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

30 ноября 1970

 

Что является постоянным? Что является непостоянным? То, что постоянно, — реальность. То, что непостоянно, — нереальность.

 

Реальность — это существование света, в свете и для света. Нереальность — существование ночи, в ночи и для ночи.

 

Родители реальности — Божественность и Бессмертие. Родители нереальности — зависимость и невежество.

 

Когда мы видим Божественный Свет, мы чувствуем счастье. Когда мы видим Божественный Свет, мы становимся сильными. А когда мы превращаемся в Божественный Свет, наша жизнь становится плодотворной.

 

Когда мы видим небожественную ночь, мы становимся слабыми, бессильными. Когда мы чувствуем небожественную ночь, мы огорчены, мы несчастны. А когда мы превращаемся в небожественную ночь, наша жизнь становится бессмысленной, бесплодной.

 

Просветляющий свет и просветленный свет, омрачающая ночь и мрачная ночь. Просветляющий свет — это свет, который внутри нас. Просветленный свет — это свет вне нас. Омрачающая ночь — это ночь, которая перед нами. Мрачная ночь — это ночь, которая вокруг нас.

 

То, что является реальным, — постоянное, а то, что постоянное, — духовное. Что является духовным? Жизнь вечно превосходящего Запредельного. Но эта жизнь вечно превосходящего Запредельного должна быть проявлена здесь, на земле. Эта жизнь реальна, это сама реальность.

 

Что является недуховным? Позвольте использовать слово «материальное». То, что материально, — это богатство на мимолетное время.

 

Божественное богатство и материальное богатство. Божественное богатство — это наше внутреннее устремление. Это устремление — песня Бесконечности, Вечности и Бессмертия внутри нас. Материальное богатство — это желание. Это зов о прямом и постоянном обладании.

 

Когда мы пытаемся владеть, к сожалению, мы чувствуем, что сами стали объектом обладания. Но когда мы стараемся смотреть на кого-то светом своей души, мы чувствуем себя уже освобожденными и этого человека тоже освобожденным.

 

Постоянное — это божественное. Непостоянное — небожественное. Когда божественная мудрость рассветет на земле, мы поймем, что непостоянное бесполезно.

 

Божественность и Бессмертие — внутри нас. Бессмертие говорит, что нам делать, а Божественность говорит нам, как делать. Бессмертие просит нас слушаться велений своей души, которая является искрой Всевышнего Света. Она просит нас всегда чувствовать Внутреннего Кормчего. Божественность говорит нам, как мы можем сделать это. Мы можем сделать это благодаря жизни самодисциплины, благодаря посвящению высшему делу, благодаря очищению своей внешней природы и благодаря неумирающей, безоговорочной любви к Богу.

 

Зависимость и невежество — родители ночи. Невежество говорит нам что делать, а зависимость говорит как делать. Невежество просит нас уничтожить мир, а зависимость говорит нам как это сделать: жестоко и безжалостно, пользуясь нечестными средствами.

 

Духовный искатель старается войти в сокровенные тайники своего сердца и оттуда вынести свет на поверхность. С помощью этого света он хочет превратиться в дыхание постоянного. То, что ему нужно, чтобы превратиться в дыхание постоянного, — это внутренняя мудрость. Что является внутренней мудростью?

 

Господь Кришна в Бхагавад-Гите, Небесной Песне, говорит Арджуне, своему божественному инструменту: «О Арджуна, мудрый человек тот, кто овладел своими чувствами». То есть, когда мы покоряем свои чувства, мы входим в царство мудрости, где растет реальность и струится божественность.

 

Чтобы войти в мир мудрости, нам необходима постоянная любовь — любовь к истине, любовь к свету. Но сейчас мы любим мимолетную истину, мимолетный свет, мимолетные владения. Мимолетное богатство, которое у нас есть или которое мы лелеем, ужасно боится истины. Оно сомневается в истине и боится Бога. Но наше божественное богатство — устремление — призывает истину и почитает Бога. Каждый день мы видим собственными глазами и чувствуем собственным сердцем непостоянство мира, созданного человеком. То, что мы создали своими мыслями и идеями, вытекающими из результатов наших действий, не длится долго. В этот момент у меня есть мысль, а в следующую секунду эта мысль ушла. Возможно, она приносит результат. И этот результат, опять же, длится еще одну мимолетную секунду.

 

Но есть нечто иное, что мы называем силой воли — волей души, несгибаемой волей души. Если мы можем проявить каплю этой силы воли, мы увидим, что не только действие, но и его результат, являются вечной реальностью. Для того чтобы развить силу воли души, нам нужно войти в жизнь Духа, нам нужно дисциплинировать свою жизнь. Дисциплинированная жизнь не означает подавление жизни или постоянное мучение жизни. Жизнь самодисциплины означает жизнь, которой нужен Свет и которая хочет, чтобы Свет направлял, формировал и лепил ее. Когда жизнь дисциплинирована, мы не ведем себя подобно животным. А когда жизнь достаточно дисциплинирована, растет настоящая божественность. В это время мы можем сказать, что Богоосознание, или самооткрытие, — это наше право от рождения, и в Богоосознании мы обретаем мудрость вечной Истины.

 

Неверно, что один человек или несколько человек были избраны, чтобы осознать высшую Истину. Нет, далеко не так. Каждый человек — инструмент Бога, но он должен быть сознательным. Сейчас он не осознает этого, он неосознан. Но когда он молится, когда он медитирует, он закономерно становится постоянным сознательным инструментом Бога. А тот, кто становится сознательным инструментом Бога, слышит послание Бесконечного в самом сердце конечного и чувствует Дыхание Вечности в мимолетном.

 

Постоянно думать о Боге, медитировать о Боге — значит неограниченно жить в Боге. Когда мы постоянно, одухотворенно и неограниченно живем в Боге, Бог безоговорочно делает для нас все. Он дарит нам Свет, Покой и Блаженство в бесконечной мере, и мы становимся Его Воплощением.

 

Здесь, на земле, послание вечной Истины, Трансцендентальной Истины должно быть исполнено, ибо Бог избрал землю Своим Полем Проявления. Вечный Свет должен быть проявлен здесь, на земле, и мы, все мы должны стать сознательными инструментами Бога. Мы можем быть ими, если у нас есть внутренний зов, и этот внутренний зов должен быть зовом ребенка. Когда ребенок плачет о матери, мать, неважно где она находится, прибегает к нему. Ребенок может быть в соседней комнате или на кухне, но мать бежит, чтобы накормить его.

 

Точно так же, когда у нас будет внутренний зов, спонтанный зов к Свету и Истине, Бог, по Своей бесконечной Щедрости, покажет нам Свет, и в этот Свет мы будем превращаться.

 

Мы исполним Бога. Исполняя Бога, мы исполним самих себя. Наша единственная молитва Богу такова:

 

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию,

О Господь Всевышний!

 

 

ТРИ УРОКА ДУХОВНОСТИ

 

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

Католическая церковь Университета,

Ньюмен аудитория

11 июля 1973

 

Духовность — это наш внутренний рост, внутренняя эволюция, внутреннее достижение и внутренняя исполненность. Мы начали свое духовное путешествие в тот день, когда покинули царство минералов. Пройдя через царство растений, мы вошли в животное царство, и наша эволюция ускорилась. Затем, из животного царства мы пришли в царство человека, и наша эволюция стала осознанной. Теперь, из царства человека мы сознательно, одухотворенно, преданно, божественно и безоговорочно стараемся войти в божественное царство.

 

Все мы здесь искатели, все мы духовные люди. В силу своего собственного осознания, я хочу сказать, что все мы без исключения изучаем духовность. На земле нет человека, который бы не изучал этот предмет, хотя бы немного. Из этого предмета каждый познает что-то согласно своей способности или восприимчивости. Нет никого, кто бы ничего не познал. Ваше познание не будет таким же, как мое, но это не означает, что вы не изучили предмет так же хорошо, как я.

 

Чему я научился у духовности? Я научился только трем вещам. Первое, чему я научился, — это любовь к Богу. Второе — это самооткрытие. И третье — это важность выполнения первого дела первым. Любовь к Богу. Самооткрытие. Первое — первым.

 

Любовь к Богу. Найдется ли кто-нибудь, кто не любит Бога? Нет, даже атеист. Атеист отрицает Бога. Но для меня само его отрицание является действием Бога. И все, что он любит, — это Бог, потому что все приходит от Бога и существует от Бога. Атеисты и агностики — все они в одной лодке, которая ведет к Назначенной Цели, хотя, вероятно, назло им самим. Любовь к Богу — это единство со Вселенским Сознанием. Сознательное единство со Вселенским Сознанием — это осознанная любовь к Богу. Бог один, Бог — множество. Он дерево. Он — ветви, листья и цветы. Он — и единство, и разнообразие. Когда мы смотрим внутрь, Он — один, когда мы смотрим вовне, Он — множество.

 

Самооткрытие. Что мы подразумеваем под самооткрытием? Самооткрытие — это наше исцеление от болезни-невежества. Когда мы больны, мы страдаем некоторое время, а затем нам становится лучше, только чтобы заболеть вновь.

 

Самооткрытие и Богооткрытие. Не существует различия между самооткрытием и Богооткрытием. Когда вы открываете себя, вы чувствуете в сокровенных тайниках своего сердца единство с Богом, свою внутреннюю Божественность, свое внутреннее Бессмертие, свою внутреннюю Вечность, которая не что иное, как Сам Бог. Это осознание не является монополией духовного Учителя. Ее может открыть каждый, без исключения. Но когда мы делаем сознательное усилие, когда мы молимся осознано и преданно, мы приходим к осознанию Света, Покоя и Блаженства Бога бесконечно быстрее, чем те, которые нежатся в удовольствиях невежества.

 

Первое — первым. Что является первым? Первому в нашей жизни следует быть Богу. Нашей первой мысли следует быть такой: «Да будет Воля Твоя». Когда конечное сознательно принимает Бесконечное как свое очень сокровенное, конечное благословлено освобождением и совершенством. Когда я говорю: «Да будет Воля Твоя», — это означает, что я осознанно вручаю свое низшее существование своему высшему существованию. Я могу сказать, что мои стопы — это мое низшее существование, а сердце — высшее существование. И сердце, и стопы принадлежат мне, и то и другое — неотъемлемая часть моего существования. Но стопы находятся в невежестве, а сердце плавает в море Света и Мудрости. Мое сердце легко может помогать моим стопам и направлять стопы, если те готовы преклониться перед своей высшей частью, сердцем. Стопы должны чувствовать, что сейчас они находятся в невежестве, но будут просветлены в тот момент, когда войдут в сердце.

 

Мне нужно знать, что я воплощаю высшее и низшее. Когда я в высшем, я осознанно един, неразделимо един со Всевышним Кормчим. В этом сознании я представляю Его и однажды стану тем, чем Он вечно является. Моя низшая часть невежественна, несовершенна, небожественна, зла, но если я могу помнить, что мне принадлежит также и высшая часть, тогда я не буду видеть ничего плохого в приходе высшей части к низшей части с посланием освобождения.

 

Поэтому делать первое первым — значит отрекаться от своей личной воли перед Волей Всевышнего и затем чувствовать, что такой отказ — отречение нашего низшего существования перед нашим высшим существованием. Когда мы отрекаемся от своего низшего существования перед своим высшим существованием, мы становимся избранными инструментами Абсолюта Всевышнего.

 

Когда приходит время обучения духовной жизни, мы обнаруживаем в себе двух учеников: голову и сердце. Эти двое учеников пришли к нам учиться высшей мудрости, и нужно учить их обоих. Но нам нужно знать, у кого из этих учеников в настоящее время больше способности учиться, а у кого — меньше, кто более прогрессивный, а кто менее прогрессивный, кто заслуживает больше внимания, а кто — меньше внимания. Приходят учиться два ученика: ум и сердце. Ум — младший ученик, а сердце — старший ученик. Но, к сожалению, младший часто создает проблемы для старшего.

 

Учитель — наше внутреннее существо. Оно говорит ученику: «Ты многому научился. Но твои знания — это лишь информация, и она, по сути, стоит на твоем пути. Мы всегда говорим, что знание — это наша надежда; что касается тебя, знания стали настоящим препятствием. Ты накопил слишком много знаний. Ты не знаешь как их использовать и не можешь переварить их. Поэтому, пожалуйста, ради Бога, забудь то, что ты знаешь. Если ты сможешь забыть это, тогда ты научишься чему-то действительно полезному у меня, своего внутреннего существа».

 

Затем наше внутреннее существо говорит ученику-сердцу: «Тебе нужно научиться только одному — отдавать. Предложи себя, предложи то, что у тебя есть, и то, чем ты являешься. Освободи себя». Сердце тотчас отвечает: «Я готово. То, что у меня есть сейчас, — это ненадежность и невежество. То, чем я являюсь, — это неуверенность. Но я готово предложить все это полностью, немедленно. Я отдам всю свою ненадежность, неуверенность и невежество».

 

Сердце готово и полно стремления отречься от того, что имеет, и от того, чем является, но ум находит очень трудным забыть. То, что ему нужно забыть, — это способность сомневаться. Это самое важное для ума. Если ум умеет сомневаться в других, тогда он действительно чувствует, что у него есть некая мудрость. В тот момент, когда я сомневаюсь в тебе, я чувствую, что совершил что-то великое. Здесь я наделил свое сомнение духовным авторитетом. Но такой вид духовного авторитета — не что иное, как медленный яд. Он убивает мою духовную жизнь. Однако сердце — полная противоположность. Сегодня оно получает, завтра оно достигает, послезавтра оно становится и, наконец, осознает то, чем вечно является.

 

Приходит время, когда сердце, из внутренней спонтанной любви к своему брату, уму, приходит и стучится в его дверь. С огромным нежеланием ум открывает дверь и, к своему большому удивлению, видит, что сердце, его собственный брат, полностью просветлено. Внутри сердца нет ни капли тьмы. Тогда ум спрашивает сердце, как ему удалось достичь этого. Он говорит: «Ты тоже член семьи. Как получается, что я вижу в тебе само просветление, саму божественность? Чем плох я, почему я все еще невежественный и непросветленный?»

 

Сердце отвечает: «Я слушалось велений Внутреннего Кормчего. Я поступало так, как просил меня Внутренний Кормчий. Что касается тебя, то Внутренний Кормчий просит тебя забыть свои знания. То, что ты узнал, не является просветлением. То, что ты открыл, не является осознанием. Ты узнал и открыл информацию и на основе этой информации построил дворец мрака и разделенного сознания. Ты всегда отделял себя от остального мира. Ты не принимаешь мое осознание как свое близкое. Ты не считаешь меня близким, но я считаю тебя своим очень близким. Что касается тебя, единства нет, только разделение. Ты не бежишь к Свету. Твоя цель все еще очень далека. Я слушалось Внутреннего Кормчего, когда Он просил меня что-то сделать, и теперь я — само просветление».

 

Ум некоторое время думает, а затем говорит: «Хорошо, я буду слушаться тебя», — и он начинает забывать то, что знал. Сначала он забывает сомнение, затем забывает страх, затем забывает зависть, затем забывает чувство превосходства и униженности. Все, что отделяет ум от целого, он сознательно старается забыть. Ум прогоняет сомнение — тотчас вырастает вера. Он прогоняет ненадежность — тотчас рассветает уверенность. Он отвергает всякое чувство униженности и обнимает чувство единства. Нечистота оставляет ум, и входит чистота. Теперь ум принимает Свет и думает о своей изначальной цели. Изначальная цель ума — просветление. Изначальная цель сердца — освобождение. Когда эти двое встречаются на пути к своему предназначению, они становятся неразделимо едиными. Затем рассветает совершенство, и человек становится осознанным представителем Абсолютного Всевышнего на земле.

ПУТЕШЕСТВИЕ ИСКАТЕЛЯ

 

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кинес холл Кингс колледжа

12 июня 1973

 

Некоторые из вас пришли сюда посмотреть на духовного Учителя. Другие пришли посмотреть на Йога. Третьи пришли посмотреть на искателя. Я благодарен тем, кто пришел сюда посмотреть на духовного Учителя во мне. Я еще более благодарен тем, кто пришел посмотреть на Йога во мне. Я более всего благодарен тем, кто пришел посмотреть на искателя во мне.

 

Как духовный Учитель, я учу студентов или учеников любовью своего сердца. Я не умею по-другому. У меня нет другого знания, кроме знания любви. Любовью своего сердца я стараюсь учить своих последователей и учеников.

 

Как Йог, я постоянно един со своим Внутренним Кормчим, я всегда стараюсь быть в распоряжении Внутреннего Кормчего. Я стараюсь исполнять Его Приказы и таким образом служить тем, кто пришел ко мне за внутренним руководством.

 

Как искатель, я всегда у Стоп Трансцендентального Всевышнего. Я искатель, искатель бесконечной Истины. Искатель знает, что его путешествие никогда не закончится. Он осознаёт Истину, но чувствует, что его осознанию нет конца. Он открывает возвышенную Истину, Трансцендентальную Истину, но затем чувствует, что его открытию Истины нет конца. Он приходит к пониманию, что, поскольку Бог бесконечен, вечен и бессмертен, нет конца и Бесконечности, Вечности и Бессмертию Бога. Сам Бог постоянно превосходит Свою собственную Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Так что, нам нужно понимать, что мы искатели вечно превосходящего Запредельного. Каждый искатель превосходит собственные способности, собственную реальность, собственную мечту, собственное осознание каждый день, каждый час, каждую минуту и каждую секунду.

 

Когда человек становится искренним искателем, он открывает то, чего не открыл не ищущий человек. Искренний искатель высшей Истины открывает факт, что, прежде чем войти на сцену мира, он дал торжественное обещание Всевышнему. Это обещание было очень простым и, в то же время, очень одухотворенным: стать сознательным инструментом Всевышнего и проявлять Всевышнего здесь, на земле, через свою преданность, через свое устремление и через свое сознательное единство со всем миром. Такое обещание дает каждая душа в соответствии с видением искателя. Все человеческие души без исключения дают такое обещание Абсолютному Всевышнему. К сожалению, входя в мир, мы попадаем в море невежества. В этом море невежества мы купаемся тысячи лет, но когда мы устаем от этого купания в невежестве, мы переходим в море знания и мудрости. И тогда мы вспоминаем свое обещание, свое обещание Богопроявления на земле. Каждый человек однажды осознаёт, что давал обещание Абсолюту.

 

Неосознанно это обещание пытаются исполнить все. Но искатель старается исполнить его сознательно, а осознавшая душа уже начала исполнять его сознательно и безоговорочно. Искатель высшей Истины исполняет свое обещание постоянно и одухотворенно. Духовный Учитель исполняет свое обещание осознанно и безоговорочно. Но человек, который сейчас не устремляется, который не интересуется Богоосознанием или Богопроявлением, исполняет свое обещание неосознанно.

 

Когда человек исполняет или старается исполнить Бога сознательно, он исполняет Его совершенным образом. Когда он исполняет Бога неосознанно, он исполняет Его несовершенно. Если кто-то осознал Бога сознательно, он идет на шаг дальше и сознательно старается раскрыть Бога. Наконец, человек сознательно старается проявить Бога. В сознательном осознании, в сознательном раскрытии и сознательном проявлении мы видим Бога, Вечное Совершенство. Бог для всех, но тот, кто осознает Существование-Реальность Бога, несомненно, впереди в божественном забеге.

 

Каждый человек что-то ищет здесь, на земле, и там, на Небесах. Здесь, на земле, он ищет что-то в Боге. Начиная духовную жизнь, мы молимся Богу, мы медитируем о Боге, мы созерцаем Бога. Мы начинаем с молитв. Мы учимся молиться у своих родителей. Затем мы стараемся концентрироваться на том, чего хотим достичь. Мы знаем, что когда ум блуждает, мы ничего не можем достичь, а когда мы фокусируем внимание и силу концентрации на чем-то определенном, мы достигаем успеха. Мы учимся искусству концентрации, а затем идем на шаг вперед в медитации. Когда мы медитируем, мы стараемся воплотить Простор, Бесконечное внутри себя или стараемся нырнуть в огромное, бесконечное море Света и Восторга. Последний шаг — созерцание. Когда мы созерцаем, наше сознание становится единым с тем, что мы созерцаем. Любящий становится единым с Возлюбленным. Конечное теряет свое конечное существование и становится единым с Бесконечным, становится самим Бесконечным. Связанное землей сознание становится единым с Небесно-свободным сознанием.

 

Искатель хочет видеть Бога. Когда он видит Бога воочию, он хочет видеть в Нем нечто определенное, особое, — сладкую Улыбку. Просто видя Бога, он не будет удовлетворен. Он хочет видеть неугасаемую Улыбку Бога. Если он видит, что Бог улыбается ему, он достигнет всего. Затем искатель хочет видеть нечто определенное в человеке, и это благодарность. Он присматривается. Он чувствует, что, сознательно или неосознанно, каждый миг что-то предлагает человечеству. Он думает, что, если сможет заметить в человечестве каплю благодарности, его самопредложение будет исполнено. Но человечество не отвечает.

 

Искатель смотрит вверх, на Небеса. Он хочет видеть нечто определенное в Небесах, и это Сострадание. Он чувствует, что если Небеса не поддерживают его бесконечным Состраданием, он беспомощен. Хотя он достиг кое-чего в жизни и мир превозносит его до небес, в сокровенных тайниках своего сердца он знает, что беспомощен. Он чувствует, что, получая больше ободряющего и исполняющего Сострадания с Небес, он может завершить свою задачу на земле очень уверенно и сильно.

 

Искатель ожидает нечто от своей жизни. Чего он ожидает? Бескорыстного служения человечеству. Если он сможет служить человечеству бескорыстно, тогда он будет удовлетворен. Служа с условием, он никогда не будет удовлетворен или исполнен. Он ожидает от себя бескорыстного служения всему миру и, в конечном счете, вырастает в бескорыстное дерево-служение.

 

Искатель ожидает нечто, когда его нынешнее земное паломничество подходит к концу. Чего он ожидает? Он ожидает Песни Бессмертия. Он чувствует, что если сможет услышать Песню Бессмертия, то однажды достигнет всего для сознания земли. Все мы здесь искатели. Есть две категории искателей: искатели-ум и искатели-сердце, или ментальные искатели и психические искатели. Искатели, которые хотят осознать высшее с помощью ума, через ум в конце концов приходят к пониманию, что путешествуют в переполненном поезде. Таков поезд ума. Путешествуя в поезде ума, они видят, что рядом с ними довольно много других пассажиров, и эти пассажиры: страх, сомнение, беспокойство, зависть и другие негативные и разрушительные силы. Поезд перегружен. Он едет медленно, очень медленно, лениво ползя к своему назначению. Один Бог знает, когда он достигнет цели своего путешествия. С огромной неуверенностью поезд-ум ползет к своему назначению. Но те, кто хотят осознать высшее через сердце и с помощью сердца, путешествуют в другом поезде. Это поезд сердца. Когда искатель едет в поезде-сердце, с ним нет никого. Он один, он и восходящее пламя его устремления. Поезд летит к назначению на предельной скорости, потому что в нем едут очень немногие пассажиры, и он достигает своего назначения быстрее, намного быстрее, чем даже ожидает.

 

Бог — вечный Игрок. Мы Его дети, тоже играющие в Космическую Игру.

 

Когда мы в физическом, мы играем со сном изо дня в день. Наше сознание не пробуждается.

 

Когда мы живем в витале, мы играем с депрессией и разочарованием. Если мы не достигаем своей цели в витале, мы подавлены и разочарованы, а когда мы достигаем цели, мы также подавлены и разочарованы, поскольку чувствуем, что было что-то еще, чего мы хотели.

 

Когда мы живем в уме, мы играем с сомнением. Играя с сомнением, мы временами чувствуем, что сомнение — неподходящий партнер, и мы страдаем.

 

Но приходит время, когда мы придаем большее значение вере внутри себя, и тогда видоизменяем свое ментальное сомнение. Силой внутренней веры мы начинаем жить в сердце и играть с отречением. Иногда мы отрекаемся перед Абсолютом, а иногда пытаемся заставить Реальность, которой молимся, капитулировать перед нами. И Реальность, будучи полностью единой, капитулирует благодаря нашему искреннему внутреннему зову. Но когда Реальность входит в нас в форме устремления, она дает почувствовать, что, угождая нам, она никогда не сможет удовлетворить нас. Мы можем быть исполнены только радуя Изначальную Реальность так, как она сама хочет. Когда в духовной жизни мы довольны по-своему, мы не удовлетворены. Мы можем быть исполнены внутренне только тогда, когда принимаем сторону Божественного, Всевышнего.

 

Мы начинаем свое путешествие, угождая самим себе. Для того чтобы угодить себе, естественно, нам нужно пройти через определенную дисциплину, ибо без дисциплины мы не добьемся никакого успеха. Нам нужно практиковать ментальную, витальную, психическую и духовную дисциплину, для того чтобы увидеть лик внутреннего удовлетворения. Даже когда удовлетворение уже начнет появляться, мы не удовлетворены, пока не порадуем Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает. Только тогда в наших жизнях рассветает настоящее удовлетворение, вечное удовлетворение. Мы стараемся следить за своими жизнями, стараемся совершенствовать свои жизни, и это хорошо. Но когда в силу своего отречения мы стараемся радовать Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает, когда мы совершаем безоговорочное отречение перед Его Волей, когда мы становимся Его избранными инструментами и исполняем Его так, как Он этого хочет, — в это время мы становимся совершенными инструментами. Если сегодня у нас есть внутреннее посвящение сказать: «Да будет Воля Твоя», то завтра у нас будет право сказать: «Я и Отец мой — одно».

ДУХОВНОСТЬ

 

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

Ансон аудитория,

студенческий клуб Университета

13 июня 1973

 

Духовность, согласно моему знанию, пониманию и осознанию, — это дом, и Бог — житель этого дома. Таково осознание начинающего искателя во мне. Но когда искатель во мне очень опытен, он говорит, что дом и жилец этого дома — одно и то же.

 

Вначале нам чрезвычайно легко думать о Боге как о Творце, а не как о Творении, потому что, оглядываясь вокруг, мы видим, что Творение Бога полно несовершенств.

 

На заре духовного пробуждения дитя спрашивает мать: «Где Бог?» Мать тотчас отвечает: «Бог на Небесах». Тогда ребенок говорит: «А где Небеса?» Немедленный ответ матери таков: «Небеса наверху, на небе». Ребенок удовлетворен, он чувствует, что ответ матери довольно понятен. Затем, когда ребенок становится старше и ходит в церковь на религиозную службу, он задает тот же самый вопрос своему учителю: «Где Бог?» Учитель может сказать, что Бог на Небесах или что Бог в сердце самого ребенка. Несколько лет спустя, когда ребенок вступает в период зрелости, у него может возникнуть желание пойти глубоко внутрь и самому увидеть, где находится Бог. И тогда, наконец, он может услышать о духовных Учителях, которые осознали Бога. Он отправляется к духовному Учителю и просит у него доказательства существования Бога. Когда он убежден, что Бог действительно существует, его немедленный вопрос таков: «А где Бог?» Духовный Учитель скажет ему, что Бог повсюду и во всем. Но пока искатель сам не осознал Бога, это будет лишь ментальным знанием. Он должен идти глубоко внутрь, чтобы чувствовать эти истины.

 

Бог находится в «да» сердца, и Бог находится в «нет» языка. Когда сердце говорит «да», в этом «да» живет Бог. Бог видим, Он действительно там. Но, пытаясь говорить о Боге, очень часто мы становимся объектом сомнения и наши внутренние чувства спутаны. Язык говорит: «Нет, Бога нет», но Бог живет даже в языке, который отрицает Его. Однако только в сердце мы можем чувствовать, видеть высшую Божественность и превращаться в нее.

 

Мы нуждаемся в Боге. Почему? Мы нуждаемся в Боге потому, что нам недостает удовлетворения. У нас есть все, за исключением удовлетворения. Ребенок не удовлетворен тем, что у него есть. Сегодня отец может дать ему десять игрушек, но завтра он захочет иметь больше. У взрослого может быть две машины, но он будет чувствовать, что ему нужны три машины или две, но более красивые и дорогие.

 

Мы легко можем заметить, что материальная собственность редко дает человеку удовлетворение. Мы можем видеть лик постоянного удовлетворения только тогда, когда устремляемся и идем глубоко внутрь. Мы пытаемся удовлетворить себя жизнью желания, но нам это не удается, мы терпим жестокое поражение. Когда мы пробуем жизнь устремления, нам сопутствует успех, мы легко преуспеваем. Но среди устремленных есть те, которые устремляются, чтобы стать великими, но не обязательно хорошими. Есть искатели, которые начинают духовную жизнь, потому что хотят земной силы, они надеются, что Бог пожалует им этот дар. Эти так называемые устремленные не удовлетворены миром, каков он есть ныне. Они хотят управлять миром по-своему и показать миру свое внутреннее осознание или духовное превосходство. Эти искатели никогда не будут избранными инструментами Бога. Удовлетворение человечеству могут принести только те, кто устремляются к Богоосознанию ради исполнения и проявления Бога так, как Он Сам желает. Искатель чувствует, что именно его посвящение и безоговорочное служение, а не его разумная мудрость, способны освобождать и преобразовывать человечество.

 

Существует способ видеть Бога воочию. Существует способ превращаться во внутреннюю Божественность. Существует способ совершенствовать лик земли. Но кто может показать его? Внутренний Кормчий, внутреннее Существо. Где это внутреннее Существо? Кто может рассказать нам о внутреннем Существе? Довольно часто мы слышим голос или у нас внутри возникает чувство, но это не всегда голос сердца. Это может быть голос нашего требующего витала или голос нашего сомневающегося, скептичного ума.

 

Кто может нам помочь? Кто может взять нас во внутреннее царство нашего сознания, где мы сможем распознать голос своего Внутреннего Кормчего? Это может сделать духовный Учитель. Духовный Учитель учит искателя как войти в сердце и как слышать веления своего внутреннего Существа. Он легко может привести искателя в царство внутреннего сознания и дать почувствовать и услышать голос Внутреннего Кормчего. Внутренний Кормчий — это настоящий проводник, единственный проводник. Пока у человека нет свободного доступа к Внутреннему Кормчему, духовный Учитель является первостепенно важным.

 

Как человек может узнать, кто его духовный Учитель? Он легко может узнать, при условии, если кое-что сделает. Во-первых, ему нужно заставить замолчать свой ум. Там, в уме, не должно быть ни сомнения, ни волн-мыслей, ни негативных или позитивных сил — ничего, ничего. Когда искатель видит, что стал обладателем спокойного и тихого ума, он просит своего дорогого друга сердце выбрать ему нужного Учителя. Его сердце смотрит на духовных Учителей и делает выбор. Когда сердце видит духовного Учителя и переполняется радостью, тогда наверняка этот духовный Учитель и является правильным выбором искателя. Когда сердце видит духовного Учителя и может дать торжественное обещание, что оно будет радовать этого Учителя так, как Учитель хочет, не прося ничего взамен, тогда это наверняка правильный выбор. Когда искатель видит Учителя и чувствует, что все его существо переполнено радостью, и он хочет пойти на шаг дальше и сказать: «Я отдам тебе все свое существо, свое внутреннее и внешнее существо без всякого ожидания, чтобы служить тебе, любить тебя и исполнять тебя», — тогда он и его Учитель, определенно, смогут радовать друг друга. Если искатель отважится дать такого рода обещание Учителю, если такое обещание приходит из самой глубины его сердца, тогда, без сомнения, этот конкретный Учитель является его Учителем.

 

В противном случае, искатель может думать, что, поскольку у Учителя десять тысяч учеников, естественно, он является великим. Хорошо, он может быть великим Учителем, но он может быть не твоим Учителем. Твой духовный Учитель только тот, чье присутствие позволяет тебе плавать в море Света и Восторга. Твой Учитель — тот, кому ты захочешь вручить все свое существование.

 

Твой Учитель даст тебе почувствовать и открыть, что внутреннее сокровище, которое ты искал тысячелетиями и которое ты ищешь, находится внутри тебя и послушно тебе. Оно не является монополией духовного Учителя. Так же, как оно есть у него, оно может быть и у тебя как очень близкое, — это твое право от рождения. Внутри тебя ларец, внутри тебя ключ. К сожалению, ты не знаешь, где спрятан ларец и что внутри него. Учитель лишь показывает тебе ключ и помогает открыть ларец. Затем, к своему огромному удивлению, ты понимаешь, что бесконечное богатство, которое внутри, принадлежит тебе и никому другому.

 

Сейчас осознание очень далеко. Это далекая неосуществленная мечта. Но сегодняшняя мечта — это завтрашняя реальность. Сегодня мы живем в хижине, можно сказать, в хижине мечтаний. Завтра мы будем жить во дворце Реальности. Сегодня мы взываем, чтобы лишь однажды увидеть Лик Бога. Мы чувствуем, что, если сможем увидеть Лик Бога только раз, наша жизнь будет иметь цель. Как только мы увидим Лик своего Возлюбленного Всевышнего, наша мечта станет реальностью. И, рано или поздно, силой своего устремления мы непременно увидим Лик своего Возлюбленного Всевышнего.

 

Но мы не будем удовлетворены этой радостью, этой реальностью. Вскоре у нас будет еще одна мечта, более высокая мечта: быть благословленным и обнятым своим божественно Всевышним Кормчим. Эта мечта также будет однажды исполнена. Но мы опять не будем удовлетворены и этой реальностью, будучи благословленными и обнятыми Богом. У нас появится и третья, последняя мечта. Эта мечта — стать неразделимо едиными с Абсолютом Всевышним и превратиться в Его Трансцендентальное Просветление, Совершенство и Бесконечность. Такова наша последняя мечта, и ради этого мы устремляемся, устремляемся годами, всю жизнь, столетиями. И, наконец, все наши мечты приносят плод. Все наши мечты проявлены в форме реальности.

 

Сейчас мы живем в мире мечтаний, но эти мечты не являются ментальными галлюцинациями. Эти мечты не являются результатом пустых идей. Эти мечты — предвестники новой зари. В новой заре мы увидим прикосновение Бога, Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление на земле.

БОГ И ЛЮБОВЬ

 

Университет Лидса, Лидс, Англия

Дискуссионная комната, студенческий клуб

20 июня 1973

 

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочесть короткую лекцию о Боге и любви. Бог всеведущий. Бог всемогущий. Бог вездесущий. Но знание этого, ощущение этого не удовлетворяет меня. Только когда я чувствую, что Бог — сама любовь, вселюбящий Отец и вселюбящая Мать, я очень удовлетворен. Его аспект любви радует меня больше всего, просветляет меня больше всего и наполняет меня энергией больше всего. Поэтому я хочу сказать несколько слов о Боге и любви.

 

Мы начали свое путешествие с Небес. Там мы любили Мечту Бога. Когда мы были там, в сфере души, а не в грубом физическом теле, мы любили Мечту Бога, или, можно сказать, мы любили Бога-Мечту. Что было Мечтой Бога? Его Мечтой было стать многими. Он был Один и хотел стать многими, чтобы божественно наслаждаться Собой в бесконечных формах и образах. В царстве души все мы любил