ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СМЕРТЬ КОНЦОМ?

 

Университет Кента, Кентербери, Англия

9 ноября 1970

 

Смерть не является концом. Смерть никогда не может быть концом. Смерть — это дорога. Жизнь — путешественник. Душа — проводник.

 

Когда путешественник устал и истощен, проводник советует путешественнику отдохнуть, долго или коротко, и затем вновь продолжить путешествие.

 

В духовной жизни, когда устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и силе, — это рождение его смерти.

 

В обычной жизни, когда неустремленный человек нежится в сетях невежества, — это настоящая победа смерти.

 

Чему мы можем научиться у внутренней жизни, которая желает исчезновения смерти? Внутренняя жизнь говорит нам, что жизнь является одухотворенно ценной, а время — плодотворно ценным.

 

Жизнь без устремления времени не имеет смысла.

 

Время без устремления жизни бесполезно.

 

Наш ум думает о смерти. Сердце думает о жизни. Душа думает о бессмертии. Ум и смерть могут быть превзойдены. Сердце и жизнь могут быть расширены. Душа и Бессмертие могут быть исполнены.

 

Когда ум и смерть превзойдены, человек обретает новый дом — Свет, Свет Запредельного. Когда Душа и Бессмертие исполнены, человек обретает новую Цель — Восторг, Трансцендентальный Восторг.

 

Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость.

 

Завтра человек почувствует, что Бессмертие — это непогрешимая реальность.

 

К сожалению, большинство из нас лелеет неправильное представление о смерти. Мы думаем, что смерть — это что-то необычное, что-то разрушающее. Нам нужно знать, что сейчас смерть является естественным, обычным и, до некоторой степени, неизбежным.

 

Господь Кришна говорил Арджуне: «О Арджуна, несомненно, смерть — для рожденного, и, несомненно, рождение — для мертвого. Поэтому как может неизбежный долг быть причиной твоей печали?»

 

Чантогья Упанишада говорит нам нечто значительное: «Что нам следует делать, когда приближается час смерти, то есть последний час? Нам следует найти приют в трех возвышенных мыслях: нас нельзя уничтожить, мы непоколебимы, мы сама сущность жизни».

 

Когда час нашей смерти приближается, а мы чувствуем, что никогда не можем быть уничтожены и ничто не может ослабить нас, что мы являемся самой сущностью жизни, — тогда где печаль, где страх, где смерть? Нет смерти.

 

Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, сказала нечто очень значительное: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Вы с легкостью можете заметить это различие. Обычный человек плачет и льет слезы, когда к нему приходит смерть, в то время как духовный человек, если он по настоящему духовный, будет смеяться и смеяться, когда смерть приблизится к нему, ибо смерть для него — это забава и больше ничего».

 

Здесь нужно заметить, что духовный человек начинает Космическую Игру, он становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть не является угасанием. Она всего лишь короткий или продолжительный отдых.

 

Вновь и вновь нам нужно возвращаться в этот мир. Нам нужно работать для Бога здесь, на земле. Это неизбежно. Нам нужно осознать Высшее здесь, на земле. Нам нужно исполнить Высшее на земле. Бог не позволит нам растрачивать понапрасну способности и возможности души. Невозможно. Бессмертное высказывание Киплинга гласит:

 

Они будут возвращаться и возвращаться вновь

До тех пор, пока крутится красная Земля.

Он никогда не теряет ни листа, ни дерева.

Думаешь, что Он может растрачивать души?

 

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, лучшей жизни. Мы в процессе эволюции. Каждая инкарнация — это ступень на лестнице эволюции. Человек, сознательно или неосознанно, прогрессирует. Но, совершая духовный прогресс сознательно, он ускоряет его. Осознание придет к нему раньше, чем к тем, кто совершает прогресс неосознанно.

 

Мы знаем, что начали свое путешествие из минеральной жизни, а затем пришли в жизнь растений. Позже мы перешли в животное царство. Оттуда нам нужно было идти в человеческий мир. Но здесь — не конец. Нам нужно превратиться в божественные существа. До тех пор, пока мы не стали божественными и преобразованными, Бог не будет удовлетворен нами. Он может проявлять Себя в нас и через нас только тогда, когда мы полностью преобразованы и просветлены. Так что, когда мы думаем о своей эволюции, внутренней эволюции и внешней эволюции, мы получаем изобилие радости. Мы не теряем ничего, ничего, в так называемой смерти.

 

Как прекрасно и одухотворенно говорит нам об эволюции Джалалудин Руми:

 

Камнем я умер и вновь воскрес растением,

Растением я умер и воскрес животным,

Я умер животным и родился человеком.

Чего же мне бояться? Что же я терял со смертью?

 

Что такое смерть, в конце концов? Смерть — это спящее дитя. Что такое жизнь? Жизнь — это дитя, играющее, поющее и танцующее каждый миг перед своим Отцом.

 

Смерть — это дитя, спящее в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — устремление. Жизнь — осознание. Жизнь — это не рассуждающий ум. Жизнь — не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра разочарования. Нет. Жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это сознательный канал Бога для исполнения божественности в человечестве на земле.

 

В высказывании Конфуция есть много истины: «Мы не знаем жизни. Как мы можем знать смерть?»

 

Но я хочу сказать, что мы можем знать жизнь. Если мы осознаем жизнь как воплощение Истины, Света, Покоя и Блаженства Бога, тогда мы знаем, чем в действительности жизнь является, и понимаем смерть как отдых, необходимый на нынешней стадии эволюции.

 

Придет время, когда отдых не будет нужен совсем. Только жизнь будет всевышне царить — Жизнь Запредельного, Жизнь вечно превосходящего Запредельного. Эта жизнь не является и не может быть монополией какого-то одного человека, нет. Каждый человек должен быть наполнен этой Жизнью, Жизнью вечно превосходящего Запредельного, ибо Бог будет полностью проявлять Себя в Божественной Жизни здесь — здесь, на земле.

КОНЕЦ ВСЯКОГО ЗНАНИЯ

 

Университет Ноттингема, Ноттингем, Англия

10 ноября 1970

 

Paroam ada?, paroam idau paroot paroam udacyate.

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

 

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности Бесконечность появилась.

От Бесконечности, если отнять Бесконечность, остается Бесконечность.

 

Конец всякого знания. Конец всякого знания — это Знание Бога. Такое знание говорит человеку, чем он может в конечном счете стать. Такое знание говорит человеку, что он может иметь сознательное и неделимое единство с Богом.

 

Об этом говорит нам Сын Бога: «Я и Отец мой — одно». В силу своего высшего осознания и неделимого единства со своим Отцом он произносит: «Я и Отец мой — одно».

 

Знание Бога сообщает нам не только то, что Бог внутри нас и для нас, но и то, что каждый человек пришел от Него. Наконец, это знание Бога говорит, что каждый человек должен стать самим Богом.

 

«Brahmasmi… Я — Брахман. Я — Бог». Это то, чему мы научились у Ведических провидцев прошлого. Ведические провидцы осознали Всевышнюю Истину и затем предложили эту Всевышнюю Истину человечеству. Сегодняшний человек, сегодняшний неосознавший, неисполненный человек — это завтрашний осознавший Себя и исполненный Бог.

 

Конец человеческого знания — это начало божественного знания. Божественное знание и человеческое невежество — таковы две вещи, которые мы видим изо дня в день в своей жизни. Божественное знание — это просветляющая, исполняющая и дающая бессмертие сила. Человеческое невежество — бешеный слон, разрушительная сила. Божественное знание — это рождение самого Бессмертия. Человеческое невежество — песня смерти.

 

Я уверен, что большинство из вас хорошо знакомы с Упанишадами. Есть Упанишада, которая называется Каншитаки. К сожалению, эта Упанишада не достаточно хорошо известна. Эта Упанишада, передающая возвышенные знания, говорит:

 

Речь — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать говорящего. Содеянное — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать действующего. Ум — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать думающего.

 

Здесь я хочу сказать, что, с духовной точки зрения, покой, свет, блаженство и сила — это не то, что человеку следует стремиться понять. Скорее, человеку следует узнать Того, Кто воплощает Покой, Свет, Блаженство и Силу. Именно Он может вынести на передний план эти божественные качества в искренних устремленных душах. Именно у Него есть способность вдохновить искателей. В тоже время, именно Он значительно помогает в пробуждении спящего сознания человеческих душ. И наконец, именно Он ускоряет духовное путешествие искателя.

 

Конец всякого знания — это знание самого себя. Все вы знакомы с высказыванием «познай себя». На санскрите это звучит как Atmanam viddhi. Как мы можем познать себя? Нам нужно познать себя, принимая помощь от того, кто уже знает себя. Он — наш учитель. Он больше похож на нашего личного наставника, чем на школьного учителя. Школьный учитель уполномочен экзаменовать нас, пропустить или завалить нас, но личный наставник помогает нам выдержать экзамен с отличием. Он учит нас всем сердцем. Так что, духовный Учитель — это личный наставник, а не школьный учитель.

 

Знание о себе — это самооткрытие, а в самооткрытии мы чувствуем победу над собственным «я». Самооткрытие, знание Бога и победа над собой — это одно и то же.

 

Велш Трайед говорит: «Есть три типа людей: человек в человеке, который творит добро для доброго и зло для злого; человек в Боге, который творит добро для злого; и человек в дьяволе, который творит зло для доброго». В духовной жизни у нас есть еще одна категория — человек Бога, посланник Бога, представитель Бога, канал Бога, инструмент Бога. Этот инструмент Бога постоянно чувствует, что он не является действующим, он просто инструмент.

 

Господь Шри Кришна в Бхагават-Гите, своей Небесной Песне, говорит самому дорогому другу и ученику Арджуне: «Nimitta matram bhava savyasachin — Стань просто инструментом». Так и человек Бога чувствует в сокровенных тайниках своего сердца, что он является просто инструментом. Он работает ради Бога, он живет ради Бога, он чувствует, что Богооосознания недостаточно, он чувствует, что здесь, на земле, первостепенно важным является Богопроявление. Многие осознавали Высшее, Трансцендентальную Истину. Но есть и такие, которые взывают о совершенстве человечества. Есть очень немногие, которые пытаются изменить лик мира. Избранные инструменты Бога пытаются проявить Бога здесь, на земле. Их не интересует земное добро или зло. Они идут за пределы так называемого добра и зла. Их интересуют только внутренние Приказы. Постоянно они слушаются Приказов Внутреннего Кормчего, а затем, в силу неделимого единства со своим Внутренним Кормчим, они предлагают свое бескорыстное, преданное служение человечеству. Они предлагают знание, божественное знание, устремленному человечеству. Кроме того, они говорят человечеству, что Богоосознание не является их монополией.

 

Каждый должен осознать Бога, Трансцендентальную Истину. Каждому суждено осознать высшую Истину, но тот, кто взывает к внутреннему свету, естественно, достигнет Цели раньше, чем тот, кто все еще крепко спит.

 

Великий Спаситель учил нас: «Человек не может служить двум хозяевам». У нас два хозяина: невежество и знание. Если мы хотим нежиться в удовольствиях и трясине невежества, мы служим хозяину-невежеству. В то же время, у нас есть возможность служить другому хозяину — знанию, свету. Если мы устремляемся, тогда наш хозяин — знание, знание-свет. Если мы хотим служить своему хозяину знанию-свету, тогда послание осознания, послание совершенства не может остаться далекой перспективой.

 

Бессмертный поэт Джордж Элиот поет: «Наши дела все еще путешествуют с нами издалека, и то, чем мы были, делает нас тем, чем мы являемся».

 

Чему мы учимся у этого одухотворенного послания с духовной точки зрения? Мы приходим к пониманию, что были жертвами множества желаний, и вот результат: мы все еще связаны землей. Мы связаны оковами невежества, мы пойманы. Мы хотим владеть миром. К нашему огромному удивлению и сожалению, мы уже пойманы, мы уже сами являемся объектом обладания.

 

Вместе с тем, именно у нас есть способность, потенциал и возможность освободить себя из трясины невежества. Если мы устремляемся сегодня, завтра мы превратимся в божественную реальность, и в этой божественной реальности примет ясное очертание наше осознание.

 

В каждое мгновение нам стоит помнить, что мы должны быть правдивыми перед самим собой. Хотим ли мы света? Хотим ли мы совершенства? Или мы хотим каплю света и истины из любопытства? До тех пор, пока мы не искренни в своем внутреннем поиске, мы никогда, никогда не увидим лика реальности, исполненности и совершенства. Большинство из вас помнит, как бессмертный драматург Шекспир говорил в «Гамлете»:

 

Это превыше всего:

со своим собственным «я» будь правдив.

И тогда неизбежно, как день сменяет ночь, последует:

Ты не сможешь быть лживым ни с одним человеком.

 

Если мы действительно хотим внутреннего света, если у нас действительно есть внутренний зов видеть Бога воочию, тогда нет ничего ни на земле, ни на Небесах, что может помешать нам, помешать сокровенному поиску нашей души. У каждого индивидуума ограниченная свобода. Эта свобода может быть использована либо для устремления, либо для желания. Если мы желаем, густые облака, несомненно, затмевают наше солнце-знание. Если мы устремляемся, Бог Внутренний Кормчий будет вдохновлять нас бежать быстро, быстрее, очень быстро к Заветной Цели, Цели Запредельного.

 

Начиная духовную жизнь, мы понимаем, что нашему путешествию нет конца. Сегодня мы можем думать: вот цель, о которой мы взывали. Но когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что сегодняшняя цель является завтрашней стартовой точкой.

 

Бог во всем. Нам нужно видеть Бога во всем, чувствовать Бога во всем, в каждом человеке. Но этого недостаточно. Нам нужно видеть, чувствовать, понимать и затем идти на шаг вперед. Нам нужно понимать, что нашему осознанию нет конца. Каждое мгновение нам нужно чувствовать, что в силу своего высшего осознания мы мчимся к вечно превосходящему Запредельному.

 

Конец всякого знания — это знание о Боге. Нам нужно видеть Бога. Таково изначальное знание. Существует три способа видеть Бога. Первый — видеть Бога через окно. Этого мы можем достичь, ежедневно концентрируясь на Боге, скажем, в течение шести часов. Если мы хотим видеть Бога через открытую дверь, тогда нам нужно медитировать. Нам нужно медитировать ежедневно, по крайней мере, двенадцать часов. Но если мы хотим видеть Бога лицом к лицу, так, как вы видите меня, а я вижу вас, тогда мы должны медитировать двадцать четыре часа в сутки. Видеть Бога постоянно, воочию — это начало и расцвет Трансцендентального Знания.

ЦЕЛЬ-СОВЕРШЕНСТВО

 

Университет Лондона, Лондон, Англия

11 ноября 1970

 

Совершенство — это исполняющее осознание и исполненное проявление искателя. Все уже зародилось на земле, кроме совершенства, совершенного Совершенства. Совершенство — это дерево. Совершенное Совершенство — плод.

 

Размышление человека о совершенстве — это его невежество. Концентрация человека на совершенстве — его знание. Медитация человека о совершенстве — его мудрость. Созерцание человеком совершенства — это его внутреннее око, просветляющее мир и преобразовывающее мир.

 

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — искушение.

 

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — разочарование.

 

Послание Бога — Совершенство.

Послание человека — разрушение.

 

Цель-совершенство и душа-свобода идут рядом. Тот, кто достиг состояния души-свободы, покорил свою внутреннюю жизнь и сделал бессмертной свою внешнюю жизнь. Он избранный инструмент Бога. Он прямой канал Бога. Он представитель Бога здесь, на земле.

 

Взывай и старайся.

 

Когда мы взываем, чтобы видеть Трансцендентальный Свет, и когда мы стараемся совершенствовать свою внешнюю природу, совершенство не остается очень далеким. Совершенство — наше.

 

Используй и управляй.

 

Когда мы используем божественное в себе и управляем животным в себе, совершенство начинает расцветать внутри нас. Цветок совершенства расцветает. Смотри и будь.

 

Когда мы стараемся видеть истину Оком Бога, а не своими глазами, и когда мы сознательно стараемся быть отреченным инструментом Бога, совершенство тотчас расцветает. Золотое Все совершенства манит наши устремленные сердца. Верно, совершенство не может быть достигнуто внезапно. Осознание не может быть достигнуто в один миг. Это требует времени.

 

Позвольте мне рассказать историю. Однажды молодой искатель пришел к духовному Учителю для инициации и был, как положено, инициирован. Затем, на следующий день он сказал: «Учитель, теперь, когда ты инициировал меня, ты должен дать мне осознание. Я хочу видеть Бога».

 

Учитель ответил: «Дитя мое, разве ты можешь осознать Бога за один день?»

 

Двумя днями позже искатель сказал: «О, я хочу осознать Бога».

 

«Ты не готов», — ответил Учитель.

 

Несколько дней спустя, вновь тот же самый вопрос: «Учитель, я хочу осознать Бога». Он еще не выполнил своей задачи. Он еще по-настоящему не начал свой духовный путь. Учитель инициировал его только вчера, но он уже молит об осознании, не следуя необходимой дисциплине. Он хочет осознать Бога, не плавая в море устремления.

 

Тогда Учитель пригласил этого ученика пойти вместе с ним к Гангу для омовения. Когда они зашли в воду, Учитель схватил ученика и погрузил его голову под воду на пару минут. Наконец Учитель отпустил ученика и спросил: «Что ты чувствовал, когда я удерживал твою голову под водой?»

 

«Учитель, я задыхался без воздуха. Я практически умирал и думал, что не выживу. В тот миг, когда ты отпустил меня, ты вернул мне жизнь».

 

Учитель сказал: «Если ты сумеешь достичь такого же состояния сознания и чувствовать, что без Бога ты не можешь жить даже нескольких минут, ты осознаешь Бога. Ты осознаешь Бога в этот момент силой своего высшего устремления. Твое сокровенное внутреннее пламя должно разгореться, и тогда тебе нужно взывать — взывать к Богу, как дитя взывает к своей матери. Только тогда Богоосознание возможно».

 

Ученик усвоил урок. Он начал духовную жизнь искренне и одухотворенно и слушался велений Учителя. Он принял духовную жизнь всем сердцем. Он чувствовал необходимость свободы от царства желаний. Он чувствовал потребность становиться восходящим пламенем устремления, постоянного устремления. И тогда осознание не осталось для него недостижимым. Он действительно осознал Бога.

 

Когда мы пользуемся словом «Небеса», мы чувствуем, что Небеса — сам свет, восторг и совершенство. Но где эти Небеса? Они глубоко внутри нас, в сокровенных тайниках наших сердец. Высокие Небеса, высшие Небеса и высочайшие Небеса — все внутри нас.

 

Когда мы предлагаем одухотворенные мысли своим братьям и сестрам, мы живем в высоких Небесах. Когда мы предлагаем результаты своих одухотворенных действий человечеству, мы живем в высших Небесах. Наконец, когда мы бескорыстно и безоговорочно предлагаем свое одухотворенное существование человечеству в целом, мы живем в высочайших Небесах. Мы можем жить в высочайших Небесах каждый день. Бог дал нам способность. Он дал нам возможность. Именно мы должны проявить свою внутреннюю возможность и способность. Все мы переполнены несокрушимой внутренней храбростью. К сожалению, мы не пользуемся своей безграничной внутренней способностью. Мы пользуемся своей ограниченной способностью. Мы боимся нырять глубоко внутрь. Внутри — сокровище. Внутри — ключ. Мы не знаем, куда спрятали ключ. Мы совершенно забыли. Мы не знаем, где лежат сокровища.

 

В это время мы видим, что нам необходим духовный Учитель, который знает, где находится ключ и где лежит сокровище. Он не дает искателю что-то свое. Он только выносит на передний план внутреннее богатство самого искателя. Богоосознание не является его монополией. Бога непременно осознают все. Это лишь дело времени. Один осознает Бога сегодня в силу своего внутреннего вдохновения. Другой осознает Бога завтра в силу своего искреннего устремления. Каждый осознает Бога в избранный Богом Час. Кроме того, те из нас, кто являются искренними искателями, могут ускорить свое путешествие. Мы можем идти к своей Цели. Мы можем шагать к своей Цели. Мы можем бежать к своей Цели. Если мы бежим, естественно, мы достигнем Цели раньше, чем те, которые идут к своему Предназначению.

 

Цель-Совершенство. Совершенное Совершенство здесь, на земле, должно быть проявлено, но как? Нам нужно начать свое путешествие с вдохновения. Каждый день нам нужно чувствовать глубоко внутри себя необходимость вдохновения во всех своих действиях. Без вдохновения не может быть настоящего достижения. Затем мы должны пойти на шаг вперед. После вдохновения мы должны почувствовать огромную потребность в устремлении. Вдохновение — это еще не все. Чтобы достичь Золотого Всего, чтобы видеть Золотые Берега Запредельного, вечно превосходящего Запредельного, нам нужно устремляться. Это то, что мы ожидаем от устремления, восходящего пламени в нас.

 

Но устремления также недостаточно. Нам нужно медитировать. Устремление включает в себя медитацию. Медитируя, нужно чувствовать, что мы входим в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это не пустые слова, они — наши настоящие владения. Войти однажды в собственные божественные владения — Бесконечность, Вечность и Бессмертие — наше право от рождения.

 

Затем, когда мы становимся опытными в медитации, когда медитация начинает приносить нам свои плоды, мы входим в царство осознания. Мы осознаем высшую Истину в этом теле здесь, на земле. Нам не нужно куда-то идти, чтобы осознать Бога. Нам не нужно прятаться в гималайской пещере или сидеть на заснеженной горе, чтобы практиковать духовность. Мы должны практиковать духовность здесь, на земле, в суете и спешке жизни. Мы должны принять жизнь такой, какая она есть. Если мы боимся земли, если мы сторонимся земли, тогда Богоосознание всегда останется очень далеким. Мы должны осознать высшую Истину здесь, на земле.

 

Но даже осознания недостаточно. После осознания мы должны раскрыть его. Если мы не раскрываем своего осознания, мы ведем себя как скупой, копящий свои сокровища. Это неправильно. Мы должны предложить свое осознание человечеству в форме раскрытия.

 

И все же раскрытия также недостаточно. Мы должны войти в царство проявления. Если мы не проявляем того, что осознали здесь, на земле, если Мать-Земля не принимает плод нашего осознания, если Она не принимает его насовсем, тогда мы никогда не сможем быть по-настоящему исполнены. Мать-Земля должна быть накормлена плодом нашего осознания. Здесь, на земле, должно произойти проявление осознания, а когда проявление происходит, непременно расцветает совершенство. Совершенное Совершенство — это не что иное, как абсолютное проявление Трансцендентальной Воли Бога здесь, на земле.

 

Все мы искатели бесконечной Истины. Наш прямой долг — подниматься высоко, еще выше, в высшее. Каждый человек пришел в мир с посланием совершенства. Ни один человек на земле не останется неосознавшим. Ни один человек на земле не останется неисполненным. Ни один человек на земле не останется несовершенным.

 

Осознание, исполненность и совершенство — это три брата. Осознание — младший, исполненность — средний, а совершенное Совершенство — старший в семье. Эти три брата должны идти вместе. Они должны идти дорогой устремления. Они должны плавать в море медитации. Они должны парить в небе, в голубом небосводе созерцания.

 

Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление могут иметь место только тогда, когда человек чувствует, что он должен превосходить себя. Сегодня его цель не является Изначальной Целью. Завтра сегодняшняя цель должна быть превзойдена. Сегодняшняя цель — это камень-фундамент. Каждый миг мы должны превосходить себя, и, превосходя, мы будем лелеять глубоко внутри послание совершенства.

 

Совершенство будет непременно разрастаться и становиться важным во всех наших действиях, если мы почувствуем, что устремление — это единственное, в чем мы нуждаемся, единственное, за что мы боремся.

 

В устремлении заложен ключ, который может окончательно открыть двери совершенного Совершенства.

ВНУТРЕННЕЕ ОБЕЩАНИЕ

 

Университет Эссекса, Колчестер, Англия

17 ноября 1970

 

Внутреннее обещание — это внутренний прогресс искателя. Этот прогресс вдохновляет его, наполняет энергией и помогает ему радовать Бога так, как того желает Сам Бог. Внешнее обещание мы даем довольно часто, но внутреннее обещание мы даем не более одного или двух раз за всю свою жизнь. Внешнее обещание мы даем, но внутреннее обещание мы держим. Мы стараемся быть достойными этого внутреннего обещания и стараемся проявлять его на земле.

 

Внешнее обещание мы даем невежеству, изобилующему невежеству, но внутреннее обещание мы даем Богу.

 

Наше внешнее обещание — сознательно или неосознанно мучить мир или пытаться уничтожить мир.

 

Изменить лик мира и исполнить мир Божественной Волей — таково наше внутреннее обещание, которое мы дали Богу.

 

Есть три важных шага к этому внутреннему обещанию:

 

Бога нужно видеть.

Бога нужно чувствовать.

Бога нужно осознать.

 

Чтобы видеть Бога, мы должны быть далеко, далеко от ловушек тьмы и невежества.

 

Чтобы чувствовать Бога, мы должны жить в сфере и царстве устремления, восходящего пламени в нас.

 

Чтобы осознать Бога, мы должны превращаться в божественное, постоянное и всевышнее отречение.

 

После достижения Богоосознания есть два очень важных шага, два еще более значительных обещания, которые мы даем. Это обещания Богораскрытия и Богопроявления.

 

Богораскрытие — обещание, которое дают осознавшие Бога души в силу своей бескорыстной заботы о страдающем человечестве.

 

Богопроявление — это бескорыстное обещание осознавших Бога душ безоговорочно любить человечество и проявлять Реальность Божественности здесь, на земле.

 

В повседневной жизни мы видим ребенка, дающего обещание матери, что он не станет лгать, он не будет делать ничего плохого. Но, к сожалению, он обманывает, он совершает ошибки. Однако мать обладает безграничным терпением. Она чувствует, что рано или поздно ее ребенок станет правдивым и будет вести себя хорошо. Затем, став подростком, он довольно часто поступает плохо и снова обещает своим родителям исправиться. К сожалению, он не держит своего обещания. Но у родителей есть способность прощать его. Они чувствуют, что сегодня или завтра он пустит новый росток. Такова внутренняя вера, которую они имеют в своего сына.

 

В духовной жизни многие искатели тоже дают внутреннее обещание, принимают внутреннее обязательство. Они говорят, что начнут духовную жизнь и будут придавать огромное значение жизни чистоты, жизни устремления, жизни осознания. Но, к сожалению, они не держат своего обещания. Тем не менее, бесконечное Сострадание Бога никогда не отвергает их. Бог Своей несокрушимой Волей и Видением вечно превосходящего Запредельного видит, что эти искатели рано или поздно станут на правильный путь и будут идти, шагать, мчаться к Предназначенной Цели.

 

Есть некоторые опытные искатели, которые совершают во внутренней жизни значительный прогресс и которые дали обещание своему внутреннему существу и Богу, что они не оставят духовного поиска, пока не осознают Бога. Богоосознание — их единственная цель. Но, к сожалению, получив несколько высших переживаний, они не хотят шагать дальше. Они чувствуют, что этих переживаний более чем достаточно, по крайней мере, в этой жизни. Поэтому они не хотят идти дальше. На этом этапе они не нуждаются в Богоосознании или не хотят его, так что Богоосознание остается для них очень далеким.

 

Но Бог знает, что эти искатели начали духовную жизнь предельно искренне и совершили значительный прогресс. Однако теперь они не хотят бежать к своей Предназначенной Цели, не хотят достигать самой далекой части Золотого Берега.

 

И опять Бог, наблюдая за ситуацией, говорит этим искателям со Своим бесконечным Состраданием: «Послушайте, вы никогда не будете исполнены. Вы никогда не увидите лика удовлетворения, пока не достигните Золотого Берега. Вы не выполнили своего обещания. Но Мое Обещание вам безоговорочно. Я буду ждать вас. Я возьму вас и понесу к Заветному Берегу Золотого Всего в избранный Мною Час. Если вы не хотите бежать быстро, быстрее, очень быстро, — это ваше дело, но вы должны знать, что никто на земле не может остаться неосознавшим, неисполненным».

 

Каждый человек должен осознать высшую Истину, но тот, кто устремляется, естественно, достигнет Цели раньше, чем другие, которые все еще в мире сна.

 

Большинство из нас по-человечески очень ловкие. Мы ловкие, но мы не мудрые. Мы пытаемся обмануть других людей. Но кроме этого, мы доходим до того, что обманываем своего Внутреннего Кормчего, Бога. Прекрасно зная, что мы никогда, никогда не сможем обмануть Внутреннего Кормчего, мы неосознанно, а иногда даже сознательно, пытаемся обмануть Внутреннего Кормчего, Бога. Мы говорим Богу: «О Бог, если Ты дашь нам немного внутреннего богатства (то есть покоя, света и блаженства), мы поделимся половиной с человечеством. Мы не оставим все только себе». Это все равно, что сказать Богу: «Если Ты дашь мне доллар, я дам половину человечеству и лишь половину оставлю себе».

 

Бог наблюдает за нашей искренностью. Он проверяет лик нашей искренности и смотрит, являемся ли мы по-настоящему искренними. И что происходит? Бог дает нам немного покоя, света и блаженства и других божественных качеств, но мы чувствуем, что этого не достаточно. Что же мы делаем? Мы тотчас говорим: «О Бог, Ты не дал мне всей суммы, полного количества. Я хотел получить доллар, но Ты дал мне только полдоллара. Ты очень ловкий. Ты уже оставил полдоллара Себе, то есть — человечеству. Поэтому мне не нужно давать человечеству покой, свет и блаженство, которые я получил».

 

Как мы пытаемся обмануть божественность в человечестве! У каждого здесь есть что предложить: покой, свет, блаженство, искренность, простоту. На земле нет никого, кто не способен помогать другим людям. Здесь, на земле, эта помощь, это служение, если мы можем использовать слово «служение», может быть предложено любым человеком.

 

Если кто-то чувствует себя более искренним, чем другие, тогда пусть он поделится с ними своей искренностью.

 

Если кто-то чувствует, что он чище других, чище своих соседей или друзей, тогда пусть он поделится своей чистотой.

 

Если кто-то чувствует себя более устремленным, чем его друзья или соседи, тогда пусть он поделится с ними своим устремлением.

 

Таково обещание, которое мы можем дать Богу в любое время.

 

Затем мы приходим к пониманию, что каждый раз, когда душа приходит на поле творения и проявления, она дает очень возвышенное обещание Богу, Всевышнему Кормчему, стараться изо всех сил раскрыть Бога здесь, на земле. Но, к сожалению, когда душа приходит в мир, море невежества пытается окутать ее. И тогда тело, витал, ум и сердце, сознательно или неосознанно, получают удовольствие в отождествлении себя с невежеством-морем. Но душа всепрощающая. Она не отвергает тела, витала, ума и сердца. У нее безграничное терпение.

 

Если тело, витал, ум и сердце отождествляют себя с душой и если они хотят видеть Истину глазами души, — если таково их обещание, их единственное обещание, их внутреннее обещание, — тогда время Богоосознания, Богораскрытия и Богопроявления на земле не заставит себя ждать.

 

Каждый человек может дать возвышенное обещание самому себе и человечеству в целом. Это обещание посвященного служения. И когда он исполняет это внутреннее обещание, Бог исполняет Свое высшее Обещание абсолютного Совершенства в устремленном и через устремленного.

ВНУТРЕННЕЕ ОБУЧЕНИЕ

 

Университет Лидса, Лидс, Англия

18 ноября 1970

 

Мы проходим внутреннее обучение либо у духовного Учителя, либо у своей собственной души. Нам бесконечно легче проходить это внутреннее обучение у духовного Учителя, потому что мы можем говорить с ним и видеть его ежедневно. Он понимает наш язык. Он — один из нас. Хотя во внутреннем мире он бесконечно выше нас, он в нас и ради нас. Его внутреннее сознание переполнено покоем, светом и блаженством. Но нам нужно знать, что настанет день, когда послание души и учение духовного Учителя должны идти рядом. Между этими учениями не может быть и капли различия.

 

Но до тех пор, пока у человека нет способности нырять глубоко внутрь, всегда лучше и безопаснее слушаться своего Учителя. Это не означает, что духовный Учитель нужен человеку на всю жизнь. Нет. У человека должен быть духовный Учитель хотя бы ненадолго, особенно вначале. Когда искатель сам осознает высшую Истину, ему не нужно никакого духовного руководства. Он сам превращается в сияющий свет. Внутренняя душа в нем выходит на передний план и ведет его, направляет его и формирует его, делает совершенной его внутреннюю и внешнюю природу.

 

Внутреннее обучение. Внутреннее обучение учит нас как любить человечество и как служить божественности в человечестве.

 

Простота, искренность и чистота. В этих трех качествах мы нуждаемся в своей внутренней жизни.

 

Простота нужна нам каждый миг. Если ум не прост, если ум сложен и запутан, тогда в уме не может быть покоя. Ребенок прост. Он — сама радость. К сожалению, в повседневной жизни мы не уделяем внимания простоте. Если мы идем глубоко внутрь, если мы наделены простым умом, простой жизнью, мы чувствуем, насколько мы удачливы и насколько счастливы.

 

Искренность — это жизнь нашего сердца. Если у нас есть искренность, тогда нам нужно знать, что мы уже шагаем к своей Предназначенной Цели. Искренность — наш телохранитель. Сознательно или неосознанно, искренний искатель каждый миг бежит к своей Заветной Цели. Если мы хотим совершать постоянный прогресс здесь, на земле, тогда искреннее сердце — это то, что нам нужно.

 

Чистота. Чистота в теле. Эта чистота не означает, что нам нужно принимать душ десять раз в день, нет. То, в чем мы нуждаемся, — это внутренняя чистота, а не просто внешняя опрятность. Когда мы чисты, мы можем получать божественный покой, свет, блаженство и силу в изобилии. Когда мы можем поддерживать свою чистоту, тогда покой, радость, свет, блаженство и сила могут рассветать на земле. Сама роль чистоты в духовной жизни первостепенно важна.

 

В духовной жизни мы видим роли страха и сомнения, храбрости и уверенности.

 

Страх. Что это такое? Когда мы ведем духовную жизнь, мы очень быстро понимаем, что страх — это настоящий враг. Что он делает? Он покупает нам гроб задолго до нашей смерти.

 

Сомнение. Что оно делает? Оно начинает копать нам могилу, когда мы еще живы, когда мы все еще выполняем свои земные обязанности.

 

Храбрость. Храбрость — это наша внутренняя несокрушимая воля. Внешнее выражение внутренней несокрушимой воли проявлено в форме внешней храброс