Основание трезвости и трезвения – благочестивая жизнь православного христианина: к вопросу о целесообразности испытания христианина перед принятием им обета трезвости.

Из истории трезвенного движения на территории Санкт-Петербургской митрополии известно, что в начале XX века общества и братства трезвости вели активную трезвенническую работу в приходах Санкт-Петербурга. Ими был накоплен значительный опыт деятельности, и началось объединение их в широкое движение. На всех этапах развития самым важным был принцип: в обществе трезвости происходит первый шаг заблудшего на пути к «доброй христианской жизни», и он совершен будет под «покровом матери своей Церкви». Так, например, членство в одном из самых известных петербуржцам Александро-Невском Обществе трезвения являлось для граждан делом почетным, а православный путь преодоления пороков души — считался единственно верным средством, в помощь гибнущим от порока пьянства людям. Примечательно, что большинство содержателей торговых заведений и рабочих артелей принимали до революции работников к себе на службу только при условии записи их в трезвенники, принятия Обета трезвости в церкви перед Крестом и Евангелием. http://rusk.ru/st.php?idar=711641

Вступающий в Общество давал перед крестом, Евангелием, местночтимой иконой «молитвенное обещание на известный срок не употреблять никаких спиртных напитков». Текст обещания разрешалось изменять в соответствии с местными условиями, главным в обещании оставалось то, что оно дается Богу. Примерный вариант произносимого обещания предлагали такой: «Я, раб Божий, Господу Богу, Создателю и Спасителю моему, пред Св. Евангелием и Животворящим Крестом (или пред такой-то иконой) даю твердое обещание на взятый мною срок не пить ни вина, ни пива, никаких опьяняющих напитков. Помоги мне, Господи, молитвами (его же храм или икона) трезвиться для спасения души моей и доброго примера другим». – Для верующего человека возникала ситуация, когда нарушение такого обещания являлось тяжким грехом. Священникам указывали, что у тех граждан, кто еще не оставил употребление спиртного, обет трезвости брать воспрещается.

- Известия по Санкт-Петербургской епархии. 1910. № 6–7. С. 13

Чаще всего трезвенники, дающие обет не пить, выбирали срок от трех месяцев до года, причем обычно брать обет на срок от года до пяти лет разрешали только уже проверенным трезвенникам. После выполнения обета не пить предлагали перейти к обещаниям не курить, не сквернословить, не играть в азартные игры, не угощать у себя дома спиртными напитками.

В случае нарушения любого из вышеуказанных обетов были предложены меры пастырского воздействия: наставление ежедневно до исповеди и Святого Причащения, по вечерам нарушившим обет предписывалось молиться Богу о прощении этого согрешения. В случае не исправления следовало исключение из членов Общества трезвения. - Известия по Санкт-Петербургской епархии. 1910. № 6–7. С. 8, 15. 

http://nepsis.ru/trezvenie/iz-istorii/132-obshhestva-i-bratstva-trezvosti-pri-cerkvah-v-nachale-xx-veka-na-primere-sankt-peterburga.html

  Исходя из указанного выше, становится понятным, что прежде чем дать обещание (обет) перед Богом не пить, не курить, не угощать спиртным других людей и не сквернословить, в начале XX века, человек подвергался предварительному обучению трезвому, благочестивому образу жизни. Проще сказать, что в православные трезвенники без предварительного испытания, «людей с улицы» не принимали, и обеты трезвости давались только людьми проверенными - сознательными трезвенниками, которые посвящали свою дальнейшую жизнь живой проповеди дела православного трезвения.

Обет трезвости в современном виде предполагает следующее: «не пить спиртного и не употреблять ничего наркотического, не склонять к тому других, не принимать никакого участия в предосудительных азартных играх и не произносить скверных слов». Следует отметить, что и в наши дни добровольный прием обетов трезвости не перестает являться особым подвигом, и звание православного трезвенника должно, на наш взгляд, быть званием почетным, которое надо не только заслужить, но и оправдать своею трезвой и благочестивой христианской жизнью.

В рамках данного исследования нами предпринята попытка дать ответы на вопросы – какими-же качествами должен обладать православный трезвенник, готовящийся принять обет трезвости? – и что значит для православного трезвенника: - вести трезвый благочестивый образ жизни, являясь живым примером для остальных людей, которые только встают на путь православного трезвения?

Важно подчеркнуть, что обретение человеком трезвости является лишь промежуточным этапом в деле построения православного трезвения. Целью современных православных трезвенников должна стать не трезвость ради трезвости, а трезвость как естественное состояние человека, способствующее его возвращению в лоно Святой Церкви, воцерковлению и последующему спасению. Воцерковление - это жизнь в Церкви, регулярное участие в ее Святых Таинствах и прежде всего в Таинстве таинств - святой Евхаристии. Вне Церкви нет Евхаристии и без Святой Евхаристии нет православной Церкви. Конечной целью всей современной трезвеннической работы и Евангельской проповеди, проводимой на занятиях Братств и Обществ трезвения является воцерковление – катехизация и евхаристизация каждого отдельного человека. Впрочем, как и вся современная трезвенническая работа должна строиться вокруг Евхаристической Чаши.

  «Несомненно, - значение трезвости, как начала христианского подвижничества, т.е. если человек начинает воздерживаться от употребления спиртного ради Христа, ради спасения души. Но сама по себе трезвость ради трезвости – нетрезвость!

Важно помнить, ради чего человек трезвится!» - священник Георгий Балакин

http://trezvenie.org/trezvenie/ideology/pravoslavie/full/&id=837

Трезвение – есть одна из основных христианских добродетелей. Это путь к Богу, предполагающий постоянное духовное бодрствование, наблюдение за своими мыслями, чувствами, поступками. Сохраняя трезвость, мы имеем возможность идти по пути трезвения. Обретение трезвения является необходимым условием для духовного развития человека и ступенькой (испытанием) перед принятием им обета трезвости.

Слову трезвение придаётся и более возвышенный смысл. Религиозные писатели, также понимали под этим термином «бодрствование». К примеру, Исихий (V в.) понимает под трезвением «хранение чистоты сердца, чистоты ума от страстных помыслов и слов, и от худых дел» и считает, что «трезвение — это навык добродетели». Епископ Игнатий (Брянчанинов) также понимает трезвение как «тщательное соблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими», а также «постоянное и неусыпное бодрствование над собой».

Душа человеческая по природе своей есть христианка, не перестала она быть христианкой и в 21 веке, потому как невозможно ей без Бога жить и только в Боге и в Святой Церкви видит она свое спасение.

 «Бегай двойственности сердца, то есть не допускай, чтобы оно двоилось между привязанностью к Богу и привязанностью к земному; не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24)».

  О неполезности посещения нечестивых собраний еретичествующих и раскольников, наряду с истинными Литургическими православными собраниями и посещениями православных трезвеннических организаций говорили многие исследователи, но этот вопрос нельзя не затронуть в рамках данной статьи. Почему? Да, прежде всего, потому, что часто на практике, приходится сталкиваться с этим в повседневной трезвеннической работе. На этот вопрос дает хороший ответ св. Феофан Затворник: - Что следует ответить людям «На вопросы о вере?». - «Как мы веруем, так веровали все святые отцы, приявшие и нам предавшие в чистоте сию веру. И сказали, что все противные помышления суть от лукавого, который разно смущает и разоряет мир души».

«...Спасение человека совершалось, совершается и будет совершаться во все времена только верой и только в Церкви. Во все времена проказа греха – семени смерти – поразившая весь род человеческий, врачуется, исцеляется только там и только Спасителем Богом.

В каждую эпоху истории Церкви враг изобретал свои особые приемы борьбы с ней, и каждый раз, изощряясь в более подходящих по времени восстаниях на Святую Церковь, он то ополчался на нее извне гонениями от предержащих властей, то ввергался в лоно Церкви расколами, то роем ересей, заблуждений и неправд извращал истину, расторгая единство и ниспровергая веру.

Нам с вами, дорогие мои, необходимо знать не только все, касающееся козней дьявольских против наших душ, чтобы не оказаться в пленении, но надо знать и все способы борьбы его против Церкви, чтобы вместо Церкви Божией не попасть в церковь лукавнующую.

Дух Божий еще в первые века христианства остерегал всех живущих, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4: 1). Ныне отступление от Бога и веры распространяется по земле. Человек, отвергая добро и избирая зло, становится соучастником темной силы в борьбе против дела Божия – созидания жизни на земле. Мы видим это совершающимся». – Архимандрит Иоанн Крестьянкин.

http://www.stjohndc.org/Russian/homilies/HomiliesR/r_0807_krestjankin.htm

А вот что с болью в сердце говорит нам, по этому поводу, святитель Игнатий Брянчанинов: - «Ныне всякий имеет более или менее свой образ мысли, свою религию, свои пути принятые произвольно или случайно, признаваемые правильными, или только оправдываемые»… Люди уже более не слышат… спасительного гласа истинного Пастыря – (Христа), раздающегося из Его Святой Церкви, Который еще громко обличает их неправду, возвещает им о пути правом, указывает его. Оглушил их шум земных, лютых попечений, шум увеселений чувственных, шум земного преуспеяния». 

http://e-libra.ru/read/208085-tom-5.-prinoshenie-sovremennomu monashestvu.html

Святой праведный Иоанн Кронштадтский предостерегает нас, от всего противного учению Божию, такими словами: - « К единому Богу прилепляйся, на Него единого возложи надежду: ибо диавол, внушая двойственность, ищет сам один овладеть нашим сердцем, которое едино и нераздельно. И помни, что прилепление к Богу всегда благо, блаженно, а к миру и его благам - зло, мучительно, скорбно, утесненно: ибо прилепление к миру есть заблуждение и дух диавола. Только Верой и только в Церкви Православной и спасемся, в миру-же нету спасения». – Моя жизнь во Христе т. 2.

Из духовных бесед архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), нам известно следующее:

«Один из учителей Церкви второго века, Тертуллиан, сказал удивительно верные и глубокие слова: - «Душа человеческая по природе христианка». Она жаждет пищи духовной, чистоты и святости, она жаждет Христа. Душа по природе христианка, и если не питается она пищей духовной, то наступает тяжелое хроническое голодание этой несчастной души. И как человек голодающий, не имеющий пищи, становится раздражительным, так и эти люди, голодающие духовно, раздражаются: легко брызжут слезы из глаз их. И нет им покоя, и не могут забыться они ни в каких развлечениях, ибо душа их - по природе христианка» жаждет пищи духовной, а они этой пищи ей не дают…

Если человек живет в атмосфере множества духов злобы поднебесных, среди соблазнов, среди тяжких примеров нечестия, развращенности, в атмосфере безудержных страстей человеческих, если он живет в атмосфере глупости и пошлости, то не может эта атмосфера не заражать его душу. Изо дня в день вдыхает он этот ядовитый воздух, который кишит духами злобы поднебесными. И заражается несчастная душа, и сама становится жилищем бесов.

- Что же делать нам? Куда уйти нам от этой тяжкой, смертельно опасной атмосферы? Где прибежище наше? Где наша защита от бесов, духов злобы поднебесных? Только в Святой Церкви, только в Православии наше спасение».

http://tvspas.ru/publ/1/protivojadie_ot_besnovanija/3-1-0-435

«…Дорогие мои! Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6: 11-12). И Господь будет с нами, будет нашим Помощником. Аминь». – Архимандрит Иоанн Крестьянкин

http://www.stjohndc.org/Russian/homilies/HomiliesR/r_0807_krestjankin.htm

Но почему же люди, которые считают себя православными христианами ищут утешения не только у Христа, не только в Церкви Святой - православной, но и прибегают к помощи лиц из сектантствующих и еретичествующих организаций? На наш взгляд - в этом явлении, проявляется во первых их маловерие в спасительную помощь Божию, они сомневаются в том, что Господь может протянуть им руку Своей помощи в трудные минуты их временной жизни, (и не только временной, земной, ведь многие из них к сожалению не верят в жизнь загробную, вечную). А во-вторых здесь налицо желание быть наполовину с миром, а наполовину с Богом, эти люди вроде бы и пребывают в Церкви, и даже стараются жить по Заповедям Нового Завета, но, увы, только наполовину находятся со Спасителем. Другая же их половина в суете мира сего, они хотят и Богу угодить и свои дела, не совсем благочестивые, происходящие из чувства ложного страха, не решаются оставить. Их жизнь проходит без Бога, потому что когда Господь желает войти в их сердца, то они этого не только не хотят, но и активно сопротивляются, не желая вверить себя самих Богу. – Ос. 10,2 «Разделилось сердце их, за то они и будут наказаны: Он разрушит жертвенники их, сокрушит кумиры их». 

«Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! Зачем ты усомнился? - Мф. 14, 31».

«Разве и мы тысячи раз не утопали в опасных волнах житейского моря, пока некая невидимая рука не простиралась к нам, не поддерживала нас и не спасала от опасностей? Кто из вас не сумел бы поведать хоть о нескольких случаях, когда невидимая рука неожиданно помогала ему в беде? Все вы это знаете, все вы такие истории рассказываете и пересказываете, да даже и признаете существование спасшей вас невидимой руки. Но, к сожалению, мало среди вас тех, кто хотя бы чрез посредство своей совести услышал укор невидимых уст: маловерный! Зачем ты усомнился? Зачем ты усомнился, друг, в том, что Божия рука близ есть? Зачем не прославил Бога в минуту величайшей опасности? Разве усомнился Авраам, приведя своего единственного сына к жертвеннику на заклание? Не спас ли Бог его тогда? Разве, прославив в персях китовых Бога, не был спасен Иона: Когда изнемогла во мне душа моя, — говорит он, — я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего (Иона 2, 8). Разве три отрока в огненной пещи Вавилонской, не усомнившись, не спаслись верою? <…> И тысячи и тысячи других, коих гонители подвергали величайшим мукам за веру Христову, — разве они усомнились? Зачем же ты усомнился? Но Господь много раз подавал тебе нечаянное спасение невидимою рукою Своею, даже когда ты не уповал на Него. И потому хотя бы теперь вспомни о благодеяниях Божиих, и покайся в своем маловерии, и укрепись в вере, и с этого дня во всякой опасности прославляй и призывай имя Господне — и спасешься». – Год со святителем Николаем Сербским Велимировичем.

http://www.pravoslavie.ru/put/36302.htm

Не существует православной Веры без зависимости от Бога. «Чувство зависимости от Бога начало истинного, неложного в духе восхождения к Богу. Не с сего начавший идет косным путем и неизвестно, придет ли, куда метит». – Св. Феофан Затворник.

Зависимость от Бога подает, в свою очередь, и страх Божий: - «Начало мудрости – страх Господень» (Пс. 110,10).

«Страх Божий – есть действие благодати Святого Духа в человеческом сердце, дарующее человеку ощущение Божественного присутствия и боязнь оскорбить Бога греховным помыслом и поступком».

 http://azbyka.ru/dictionary/17/strah_bozhiy-all.shtml

«…Есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, и что один свойствен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть страх святых совершенных, достигших в меру совершенной любви. Например, кто исполняет волю Божию по страху мук, как мы сказали, ещё новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему: сей знает, в чём состоит существенное добро, он познал, что значит быть с Богом. Сей-то имеет истинную любовь, которую Святой называет совершенною. И эта любовь приводит его в совершенный страх, ибо таковый боится Бога и исполняет волю Божию уже не по страху наказания, уже не для того чтобы избегнуть мучений, но потому, что он, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться её. И сей совершенный страх, рождающийся от этой любви, изгоняет первоначальный страх: посему-то Апостол и говорит: «совершенна любы вон изгоняет страх». - Ин. 4, 18

- http://azbyka.ru/otechnik/?Dorofej/dushepoleznye-pouchenija-i-poslanija=1_7

  Страх Господень позволяет трудиться человеку и в делах Божиих, поначалу как раб, потом как наемник, после чего как сын Божий, боящийся огорчить отца своим непослушанием и действиями не по заповедям.

«Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни (Притч. 8, 13). А если ненавидит, то прогонит их; если прогонит, то душа станет чиста от них и поэтому явится правой пред Господом. А это и есть все, чего теперь с такой заботою ищем. Стало быть, восстанови в себе страх Божий и поддерживай его – и будешь обладать самым могущественным средством к самоисцелению. Страх Господень не допустит тебя согрешить, и он же заставит тебя делать всякое добро, при всяком к тому случае. И будет у тебя исполняться заповедь: «уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33,15)» - Епископ Феофан Затворник

http://azbyka.ru/dictionary/17/strah_bozhiy-all.shtml

Каждый, кто желает принять обет трезвости, считает себя человеком верующим, православным. Но что значит, для нас, быть по настоящему верующим человеком? Ведь православный христианин спасается не только Верой, но и делами веры, и прежде всего главными делами: покаянием и исполнением Заповедей Господних.

Многие и из нас — думают, что если мы уже называемся «христианами», то на основании одного только этого наименования и будем спасены. Но, как же мы слепы, глухи и горделивы… Если не слышим и не хотим слышать сладкого гласа Спасителя призывающего нас прийти на Свою званную вечерю, в Храм Господень.

« Ибо, какая пища духу? Молитва, богомыслие, добрые дела, собеседование с отцами и умное чтение. Впрочем, не они питают. Они только средства пища одна... Хлеб, сшедый с небесе... (Святитель Феофан Затворник) - Святая Евхаристия. 

http://www.golden-ship.ru/knigi/2/feofan_z_PIK1.htm

Или: вот приходит время покаяния. А мы нерадивые считаем, что нам не в чем каяться, что перед Богом мы чисты и белы как снег, когда он только выпал на землю, в час ночной. Или даже знаем, что имеем многие грехи, да покаяться в них не хотим, а оставляем свое покаяние от времени до времени, на последний час жизни. Авось, успеем еще покаяться.

«Бодрствуйте и трезвитесь, яко не внидете в напасть! Ибо что пользы получить свободу от грехов благодатью Божией, а потом наполняться грехами, по своей беспечности? Итак, не думайте, что одна Вера составляет примирение; нужна и жизнь по Заповедям Божиим. Ибо сказано во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот теперь день спасения. Время благоприятное - есть время нашей временной жизни, в которое Бог принимает нас (через участие в Таинствах Церкви – Исповеди и Святой Евхаристии). Бог во время земной жизни не только выслушивает всех нас, но и спасает. Нужно учитывать, что это время слишком коротко, потому как смерть придет неведомо когда, нам не дано об этом знать, и поэтому нам надо трудиться и бодрствовать и всегда держать наши светильники горящими. Потому как Господь во время Суда уже не будет принимать наше покаяние, не будет выслушивать, не будет помогать и спасать». – Св. праведный Иоанн Кронштадтский.

Работа над собой в краткое время земной жизни должна двигать человека к молитве, к делам любви: - служению ближнему, к вере. «Что пользы, братие мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера эта спасти его?» - писал апостол Иаков (Иак. 2, 14) и продолжал: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь знать ли, неосновательный ты человек, что вера без дел мертва?» (Иак. 3, 19-20).

«Если я говорю языками ангельскими и человеческими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто» (Кор. 13, 1-2).

Самая важная Заповедь Господня одна и эта Заповедь звучит так: «Возлюби Господа Бога всем сердцем твоим и всею душою своею и ближнего своего, как самого себя». Что значит возлюбить себя, Бога и ближнего? Это значит отвергнуться себя (не жалеть себя) взять крест свой и идти вслед за Христом-Спасителем, подражая Его делам и добрым делам святых, имея их Подвиг перед глазами стараться жить благочестиво и праведно, быть всегда готовыми протянуть руку помощи ближнему. Наш ближний - это человек, который нуждается в нашей помощи. По отношению к ближнему, будь он нам друг или же враг, мы должны поступать согласно постулату из Древнего патерика – «Что сам ненавидишь, того не делай другому. Если ты не любишь, когда на тебя клевещут, то и сам ни на кого не клевещи; если ты не любишь, когда тебя поносят, то и сам никого не поноси; если не любишь, когда тебя унижают, обижают, похищают твою собственность, и другое подобное причиняют тебе, то и ты никому сего не делай. Кто может сохранить это слово, тому оно достаточно ко спасению».

Господь призывает нас к служению друг-другу и следующей Своею Заповедью, из Нового Завета: - «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» - (Галат. 6, 2): «Мы на земле не для того, чтобы жить для себя и искать собственного счастья. Весь мир состоит из огромной семьи людей, которые все между собою братья и которые все обязаны друг другу помогать, друг друга поощрять, друг другу облегчать все тяжести жизни.

Ничего нет безотраднее жизни одинокой, в которой некого любить и некому помочь! Но такая жизнь для христианина невозможна. Самые одинокие, не имеющие своей семьи, все же окружены людьми, которые могут нуждаться в них. И, стараясь отыскать эти нужды, стараясь участием своим вызвать к нам доверие несчастных наших братьев, мы несомненно исполним «Закон Христов. Закон этот весь дышит любовью, он весь заключается в ней одной, а любящий брата, конечно, будет всегда носить его бремя и тем облегчит его тяжелый крест. Будем же помнить, что все, что мы имеем, не нам принадлежит. Наши силы, наши способности и все дары, полученные нами от Господа, должны быть отданы на служение ближним». – Дневник православного священника – «День за днем».

 «Немалый труд человеку увериться, что и молитва есть дело, и дело самое высокое, равного коему ничего нет на земле... Большею частию говорят: некогда молиться... На то и на то нужно время... А есть заповедь непрестанно молиться.» славить Господа и за все благодарить. – Св. Феофан Затворник.

«Молитва: прошение, благодарение, хваление. Сими изображается путь восхождения ума к Богу в молитвенном делании. Хвалящий вкусил, яко благ Господь. Благодарящий избег из сетей и вступил в пределы мира и света... Просящий начал и борется в уповании». – Святитель Феофан Затворник. 

 

1. Какие духовные проблемы личности выделяет преподобный Иоанн Лествичник?

 

«По мере скудного ведения, какое дано мне, — пишет святой Иоанн, — соорудил я лествицу восхождения. После этого пусть каждый смотрит сам, на какой он стал ступени» - св. прп. Иоанн Лествичник. 

 

Православные христиане целью своей жизни считают не только достижение спасения, но целью жизни истинных православных христиан, является достижение Царствия Небесного (еще тут, на земле): «…Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21), Царствие Небесное нудится и без труда (над собою) стяжать не удастся. Другими словами цель жизни православных христиан простирается вплоть достижения ими состояния обожения (богоуподобления), которого невозможно достичь, не угодив своим житием Богу. Угождение Богу понимается в трудах святых отцов и в том числе в труде «Лествица», или как ее еще называют «Скрижали духовные» - как наивысшая добродетель, и это не может быть иначе, ведь не угодив своим житием Богу невозможно обрести пристанище в тихой гавани спасения. О том, как удобно не только спастись, но и угодить своей жизнью в бренном теле самому Господу и достигнуть меру Христова возраста духовного говорит в своем труде «Лествица» св. прп. Иоанн Лествичник. Достичь Царствия Небесного, которое внутрь нас есть, очень непросто, потому как в основании сей цели заложена непрестанная работа над собой, над своею душой, чувствами, мыслями, направленная на искоренение страстей, которые невозможно искоренить в себе не следуя путем покаяния, перемены ума. Покаяние здесь понимается, как духовное изменение в жизни «ветхого человека», которое направляет, поворачивает его к Богу. Шествуя к Богу, путем перемены ума мы полностью отказываемся от своей воли и согласны теперь творить волю Божию.

«Когда святой Иоанн Лествичник говорит о бесстрастии, то он под ним понимает не умервщление страстной души, как у философов стоиков, но преображение душевных сил. То есть, в состоянии бесстрастия силы души человека, разумная, желательная и раздражительная, движутся к Богу, а в Боге они любят всю тварь. Следовательно, здесь речь идет не некоем бездействии, но о движении всех психосоматических сил». – митрополит Иерофей Влахос.

     

«Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5,48). Под совершенством мы понимаем свойство Божественной природы. Достижение совершенства дано отнюдь не каждому православному христианину, но достигнуть спасения может, при помощи Божией, каждый из нас. Господь настолько любит свое творение – человека, что готов принять всех, кто обратился к Нему, кто положил хотя бы малый труд в основание своего спасения, кто всем сердцем своим и всею душою своею желает быть с Ним и обратился к Нему, кто соблюдает Заповеди Господни не только по отношению к Самому Господу, но и по отношению к ближнему своему.

Любой православный христианин (не обязательно монах) всегда стремящийся к благочестию, святости и чистоте, совлекшийся «ветхого человека» постепенно преображаясь под влиянием Божественной благодати угождая Богу исполнением Его Заповедей, из Любви к Своему Творцу и Любви к ближнему своему, совершенно оставляет прежнюю жизнь, например: - блудник совершенно оставляет блуд и, следуя путем перемены ума становится воздержанным, целомудренным, стремится к святости и чистоте.

  А помогает ему в этом делании память смертная – «Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сирах. 7, 89).

 

Путь деятельного восхождения к Богу подробно изображен в «Лествице, возводящей на небо» преподобного Иоанна Лествичника. Как писал в 1854 году игумен Герман (Осецкий), в творении святого Лествичника «изложено все нужное для жизни иноческой, и не только для иноческой, но и вообще для ищущих спасения. В нем заключаются правила, которые указывают истинный путь ко спасению и которые желающих восходить к вратам небесным, словно лествицей, без сомнения, туда возводят. Эта книга для иноков драгоценная и для мирян глубоко назидательная и многополезная» 4. Герман (Осецкий), игум. Лествица до врат небесных. Как читать «Лествицу» мирянину.

М. : Изд-во. им. свт. Игнатия Ставропольского, 2001. С. 90.

Представление духовной жизни человека в виде лестницы указывает на необходимость духовного совершенствования и постепенность этого процесса 5. Герасименко Н.В., Орецкая И.А. Иоанн Лествичник // Православная энциклопедия / под

ред. Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. 2011. Т. 24. С. 404–431. URL : http://www.pravenc.ru/text/471351.html

 

Преп. Иоанн Лествичник называет признаки истинной христианской жизни:

- нелюбовь ко всему временному;

- равнодушие к земным утешениям;

- ненависть к своей плоти;

- следование за Христом без лености и попечений.

     

  Шестая степень: кто взошел на нее, тот во веки не согрешит. Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сирах. 7, 89).

 

«Невозможное», как некто сказал, «невозможное для человеков дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни». И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное этому; ибо и они полагали, что любомудрие заключается в помышлении о смерти». – прп. Иоанн Лествичник.

Именно память смертная, помышление о смерти бываемое у совершенных удерживает их от совершения греха, ибо они понимают, что предстать пред Судом Господа мы можем в любой день нашей жизни, ибо не дано нам знать срока нашей кончины, поэтому мы должны помышлять быть исправными на всякий день. Как же далеко нам, грешным, до этого. Мы ежедневно и ежечасно впадаем в грехи, большие, или малые, и успеем ли покаяться, в последний смертный час, не знаем. По нашему нерадению о своем спасении свое покаяние перемену ума, мы откладываем до наступления старости, но позволит ли нам старость дойти в храм, дадим ли мы ход нашему такому желанию? Будем ли в силах? Будем ли пребывать в здравом уме и твердой памяти? И, если бы только это… Самые лучшие годы нашей жизни мы отдаем суете: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,- всё суета!» - Еккл. 1, 1:2, 14  «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё - суета и томление духа!». - Еккл. 1, 1:14.

Человек всю жизнь суетится, не заботясь о вечном, забывая о том, что есть едино на потребу, за многопопечительством и суетой оставляя заботу о своем личном спасении. Разве желает противник рода человеческого – диавол нашего спасения?; Нет, он делает все, вкладывая в умы наши суетные помыслы, чтобы не смогли мы за суетой временных лет позаботиться о личном спасении, о жизни в Вечности.

  Остановиться бы нам и позаботиться о Вечной жизни, которая есть за гробом, но тангалашка опять спешит доказать нам обратное: - сия жизнь временная и за гробом ничего нет… Вечной жизни нет, живи как все, веселись, радуйся и бери от жизни все. Нам бы смириться, осознать свою немощь: - Кто ты человек, слабенькая и тоненькая тростинка перед Богом, которую Он может в любой момент попустить смерти согнуть и сломать, и с чем ты грешный человек придешь ко Господу, что ты ему скажешь?

  «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас…» (Мф. 11,28) – говорит нам любящий нас Господь, а нам как блудному сыну хочется опять отправиться на страну далече, пожить и поесть всласть, а потом, разорив свое имение, успеем ли вновь вернуться к Любящему нас Отцу? Или так и придется нам бесконечно хотеть напитаться рожками, которыми питаются свиньи…

Человеку нужно повернуться вспять и вернуться к Богу, прийти, наконец Дом своего Отца - в Церковь и начать свой христианский путь, смысл которого в борьбе «со страстями и похотями» (Гал.5,24). Борьба эта нелегкая и непрестанная, но и награда за нее обещана Великая – достижение нами Царствия Небесного, которое внутрь нас есть и Вечная жизнь.

Ну, а если уже и пришел человек в Храм, начал участвовать в Таинствах Церкви: - Исповеди и Святом Причастии, стал поститься, молиться, нести христианский подвиг: стараться жить по Заповедям Божиим и угождать тем самым Богу, противник нашего спасения и тут ухитряется повернуть дело нашего спасения вспять: - возбуждает окружающих нас людей хвалить нас, да и самим нам начинает все это нравиться и рождаются в нас таким путем – тщеславие и самохвальство.

Бог зрит не на внешние добрые дела, а на сердце человека, для него важно, то, что лежит на сердце, когда мы совершаем добрые дела. От других людей настроение сердца сокрыто, а Господу все открыто.

 

Важно осознавать, что сами мы, без помощи Божией, ничего доброго сделать не можем, и хвалиться своими трудами не имеем никакого основания. Хорошо быть просто инструментами в руках Божиих, понимать, что подвиги свои мы должны нести со смирением и кротостью, втайне от других людей. В час же когда хвалят нас представлять себя мертвецами, лежащими в гробу, которых хвалят, а они не слышат, и тогда «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6,6). Искушение похвалой является опасным препятствием на пути к нашему спасению. В такие моменты полезно вспоминать свои грехи и осуждая себя за них думать, что мы недостойны такой похвалы, разумея что - «Бог гордым противится, а смиренным даёт Благодать» (Иак. 4,6). Поэтому истинное монашество всегда скрывалось от людей, несло подвиги для своего спасения тайно, а не явно. «Возносящийся смирится» (Лк. 14:11).

 

Под смирением подразумевается мир с Богом, с самим собой и со всем творением – пишет св. прп. Иоанн Лествичник. Этим самым он предостерегает нас и от впадения в другую крайность: - отчаяние в своем спасении, ведь покаяние – это возвращение к Богу, восстановление Союза с Ним. Самоосуждение за грехи хорошо, а впадение в отчаяние преступно перед Богом. Важно содержать в себе такую мысль, что Господь из любви к каждому человеку, который обратился к нему и начал деятельную жизнь в борьбе со страстями, стараясь жить согласно с Евангелием, непременно спасет его. Главное жить и нести свой подвиг находясь в трезвении и пребывая в бодрости духа, будучи готовыми при падениях, которые случаются часто, вновь вставать, как ни в чем не бывало, и нести свой крест дальше.

Находим мы этому подтверждение и в трудах других святых отцов: - «Падшему не каяться — гибельно, отчаиваться же — еще гибельнее; первое происходит от лености, а последнее — от бесчувственности. Сколько же бесчувственность хуже лености, столько и отчаяние ужаснее лености. Одно есть неисцельное зло, а другое доступно врачеванию, потому что одно есть следствие поврежденной способности судить, а другое — погрешительного суждения и обмана» (прп. Исидор Пелусиот, 60, 358).

   Да и сам преподобный Иоанн Лествичник говорит: — «Не устрашайся, хотя бы ты падал каждый день, и не отходи от путей Божиих. Стой мужественно, и ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение».

 

Есть и другая крайность в поведении мирянина, который, было, и обратился к спасительному пути, совершаемому им в лоне Православной Церкви, а потом «решив отдохнуть от несения своего подвига», снова окунулся в суету земного бытия, желая прополоть свой огород, наладить отношения со своими родственниками и т.п. Так незаметно для него самого происходит и охлаждение к посещению Богослужений в Воскресные дни, человек вновь оказывается на окраине спасительного пути, или того хуже вновь оказывается снова игрушкой в руках диавола. Господь говорит, что «верный в малом и во многом верен, а неверный в малом, неверен и во многом» (Лк. 16,10).

Враг рода человеческого - диавол не спит, имея опыт обольщения человеков продолжительностью более 6000 лет - он удобно обставляет сетями любого, кто надеется только на свои силы, того кто строит свой дом не на твердом камне Веры, а на песке суетности мирской жизни. Ему ничего не стоит уловить на свой крючок восторженного новичка – неофита. «Бегай двойственности сердца, то есть не допускай, чтобы оно двоилось между привязанностью к Богу и привязанностью к земному; не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6, 24)».

«...Спасение человека совершалось, совершается и будет совершаться во все времена только верой и только в Церкви. Во все времена проказа греха – семени смерти – поразившая весь род человеческий, врачуется, исцеляется только там и только Спасителем Богом.

   Из духовных бесед архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), нам известно следующее:

«Один из учителей Церкви второго века, Тертуллиан, сказал удивительно верные и глубокие слова: - «Душа человеческая по природе христианка». Она жаждет пищи духовной, чистоты и святости, она жаждет Христа. Душа по природе христианка, и если не питается она пищей духовной, то наступает тяжелое хроническое голодание этой несчастной души. И как человек голодающий, не имеющий пищи, становится раздражительным, так и эти люди, голодающие духовно, раздражаются: легко брызжут слезы из глаз их. И нет им покоя, и не могут забыться они ни в каких развлечениях, ибо душа их - по природе христианка» жаждет пищи духовной, а они этой пищи ей не дают…

Если человек живет в атмосфере множества духов злобы поднебесных, среди соблазнов, среди тяжких примеров нечестия, развращенности, в ат