Размышление на Послание Апостола Павла к Ефесянам 6:10-12

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных».

     Речь идет отнюдь не о земных властях – наша брань не против грешных человеков (земных властей), а как тут-же поясняет апостол Павел: против духов злобы поднебесной, то есть против диавола, который ненавидит Господа и так как не в состоянии причинить ему какое-либо зло, нападает на людей, которые являются Творениями Божиими и созданы по образу и подобию Божию. В отличие от диавола и злых аггелов (злобных ангелов, именно так их называют святые отцы) человек может спастись, при помощи Божией. Если конечно он при условии соработничества с Богом (синергии) пожелает себя изменить, через покаяние нелицемерное (метанойя – перемена ума) – раскаяние в своих проступках, старание жить по Заповедям Божиим, творение добрых дел, молитву, пост и прочие христианские добродетели. Человеку дана Господом свободная воля и одни из людей избирают нелегкий и тернистый путь – следуют за Христом, смиренно неся свой крест – выбирают добро, а другие следуют пути зла – т.е. добровольно служат диаволу, своей распутной жизнью, например блудом, пиянством, все эти люди избирают для себя легкий путь: (как в басне Крылова о стрекозе – лето красное пропела, оглянуться не успела, уж зима катит в глаза.. (если понимать под зимой смерть человеческую). Эти люди сами не ведают, что творят… И если не опомнятся вовремя, то просто страшно, что их ждет. ( Тут уместно сказать, следующее: диавол не трогает до времени тех, кто так поступает… но жизнь человека не кончается лопухом на могильном холме, было бы очень просто если бы так было… А Господь говорил про Свой Суд: в чем застану, в том и сужу).

    Особый интерес диавола простирается к тем, кто подвизается на пути исполнения Заповедей Божиих, служит Господу всей своей жизнью: православных христиан, а особенно против святых. На них он особенно нападает со своими приспешниками аггелами – либо явно и открыто – наяву (искушение Христа в пустыне, явление бесов святым в самом неприглядном своем виде: ростом с эфиопов, либо в образах гадов, гигантских насекомых: пауков, скорпионов, и прочее). Либо через других людей, – которые преднамеренно нападают на подвижников благочестия, будучи обольщаемы диаволом и его аггелами. Не дай нам Боже стать орудиями в руках диавола… Вспомним, например, нападение разбойников на св. Серафима Саровского.

Соработничество с Богом в деле созидания спасения (конечная цель – достигнуть обожения). Человек не может собственными усилиями стать Богом, без Бога. Только при помощи Божией возможно достигнуть спасения. Никто из грешных человеков не достоин спасения, но Господь по милосердию своему спасает нас. Осознание своего ничтожества, смирение, терпение, кротость и любовь тут первые помощники… Нельзя обойтись также и без молитвы, чтения Священного Писания, с толкованием на него святых отцов, чтения псалтыри. 

Святитель Феофан Затворник: - «Отвергнем двоедушие и исправим хромлющи ноги свои!

Хочешь спасаться, держись дел спасительных, а не хочешь, как хочешь — только знай, что не можешь Богу работать и мамоне. Решимся же, братия, идти твердо путем спасения, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе. Отвергнем двоедушие и исправим хромлющия ноги свои! Что скажете вы о больном, который лежит в доброй врачебнице, назирается добрым врачом, получает прямые против болезни лекарства и всем этим пренебрегает — врача не слушает, лекарств не употребляет? Что скажете также о том, кто стоит пред чистым источником, чувствует жажду и имеет возможность, даже понуждается утолить ее из сего именно источника и вместо того оставляет его и бежит к реке, полной тины, гадов и смрада, и оттуда пьет воду, не утоляющую его жажды? Конечно, не одобрите ни того, ни другого. Но не над собою ли самими мы произнесем этот приговор, если, обладая всеми средствами ко спасению, не будем пользоваться ими как следует? И не к нам ли будет относиться укор Божий: «Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати» (Иер. 2:13). Так, братия, благодарение Господу, что Он, по великой милости Своей, так приблизил к нам Свое спасение. Но приложим и свой труд! Путь спасения указан и прояснен. Он перед нами. Но все же мы не спасемся, если не пройдем сим путем! Обозрите еще раз все в совокупности устроение сего пути! Мы говорили: узнай и содержи учение веры и, приемля силу чрез таинства, иди путем заповедей, под руководством пастырей. Здесь знание веры и заповедей, таинства со всеми священнодействиями и руководством пастырей составляют устроение спасительного пути, который вне нас. Самое же дело спасения в чем? В том, чтобы идти сим путем. Пойдемте же! «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2 Кор. 6:2). Аминь.»

http://azbukaspaseniya.ru/biblioteka/dvoedushie.html

«Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Матф. 6, 34)

Господь учит нас, прежде всего, искать Царствия Божия и Правды Его и все остальное приложится нам.

«Где у кого собрано сокровище, там он и прибывает со всеми своими чувствами и желаниями. Поэтому христианину, который должен быть сердцем своим на небе, не следует увлекаться земными стяжаниями, но необходимо стремиться к приобретению небесных сокровищ, каковыми являются добродетели». [1] - то есть, каждый из нас должен оставить свои греховные привычки, взять Крест Свой и следовать за Христом: потому как в Святом Евангелии сказано: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. «Не можете служить Богу и маммоне» (Матф. 6:24). 1 Архиепископ Аверкий (Таушев): Четвероевангелие Апостол, Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: 2010, Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет. С. - 132

Господь ведет нас к небесному и вечному, а стяжание земных благ, отвлекает нас от главной нашей цели – спасения. Поэтому человеку надо отказаться от чрезмерного попечения о земной жизни: приобретении пищи, пития и одежды, так как все это приложится нам, если мы будем доверять Господу и, в свою очередь, при помощи Божией, будем стараться жить так, как нам заповедовано это Спасителем. Надо понимать также, что спасение человека происходит в соработничестве (синергии) с Богом, ибо Царствие Небесное нудится и пребывающим в состоянии бездействия не дается. Иначе, можно сказать так: мы должны стремиться каждый день быть соработниками в Божием Винограднике.

Подумайте – если Господь каждый день заботится так о неразумных тварях: птицах небесных и цветах полевых, то неужели Он не позаботится о нас грешных, созданных по образу Его и призванных Им быть Наследниками Царствия Небесного?   

Никто не заставляет нас заботиться о пропитании и одежде, но нельзя, чтобы эти мысли были у нас на первом месте, чтобы мы только и думали о том, как бы сделать еще больше запасов «в наших житницах». Заботы православного христианина не должны заслонять самого главного – молитв, размышлений о Боге, о спасении души. Ибо время земной жизни нашей коротко и кто знает, когда он наступит последний час? Проснемся ли завтра утром, или нет – все это зависит не от нас, а от Господа.

Нам всем надлежит помнить о том, что: «Жизнь человека не оканчивается лопухом на могильном холме. Она продолжается и после смерти. Есть душа, и человек не является неким примитивным устройством, он - высшее творение Божие. И даже если бы он был просто сцеплением атомов и молекул, то без души не был бы человеком. Человек имеет тело и душу, и эти две жизненные субстанции наделены собственными силами. Человеку также были даны разум и свобода. Имея свободу, человек отступил, не смог удержаться в райском состоянии. Но через страдание Спасителя, через победу Бога над диаволом он получил возможность снова вернуться к жизни вечной. На основе свободы и разума осуществление вечного естественным образом доступно не только монашествующим, но и вообще всем людям»[2] Схиархимандрит Илий (Ноздрин) http://www.orthedu.ru/news/obzor-smi/8842-shiarhimandrit-iliy-nozdrin-oni-ostavlyayut-mir-chtoby-ponyat-smysl-very.html

«Как известно, «Убьет грешника зло (т. е. его собственное зло – протоиерей Олег (Стеняев)» (Пс. 33, 22). Церковнославянский же перевод дает более эмоциональную трактовку: «смерть грешника люта». В Евангелии от Луки содержится притча о неразумном богаче, который «рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 17–20). Там где у нас, в Синодальном переводе 1876 года, сказано: «душу твою возьмут», слово «возьмут» не передает весь трагизм смерти грешника, сросшегося душою со своим телом (плотянностью). Славянский перевод в данном случае более выразительный, здесь говорится: «душу твою истяжут». «Истяжут» — то есть выдернут, с болью, по живому, как по живому отдирают от тела руки или ноги.

Дословный перевод с древнегреческого фразы «душу твою возьмут» приобретает еще более решительный оттенок — — «душу твою требую назад». Здесь Бог не просто «истяжает» душу, Он как бы отнимает ее, как отбирают свою собственность у того, кто, получив ее во временное пользование, нанес ей непоправимый вред. Сказано: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы» (1 Кор. 3, 16–17)»[3] . Протоиерей Олег (Стеняев): Тайна смерти, мытарств и вознесения. - http://podvorie-sokolniki.ru/index.php/materialy

«Вся наша жизнь – в воле Божией и не зависит от наших попечений: разве можем мы сами, «заботясь прибавиться себе росту хоть на один локоть?»[4]

Архиепископ Аверкий (Таушев): Четвероевангелие Апостол. С. - 132

В Нагорной Проповеди мы читаем: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Матф. 6, 34).

Архимандрит Амвросий Юрасов, сказал по этому поводу так: «Важен каждый прожитый день», многие слышали данное выражение. Господь подсказывает нам, что мы должны жить сегодняшним днем для того, чтобы уделять каждому прожитому дню отдельное внимание. Каждый день для нас должен быть прожит в согласии с заповедями Господними, со своей совестью и в согласии со своими родными. Если человек считает себя православным христианином, то он должен понимать, что правильно построенный образ жизни, это жизнь одним днем. То есть, недопустимо откладывать покаяние в грехах на неопределенное будущее. Мы должны жить так, как будто это наш последний день на земле. Тогда уж мы действительно начнем ценить свою жизнь, как милостиво предоставленное Богом время, для принесения достойных плодов покаяния… Поэтому, мы и должны жить одним днем, жить по заповедям Господним, в мире со всеми и со своей совестью. Не откладывать примирение с окружающим нас миром на завтра, а просить прощения и примиряться со всеми сегодня, прямо сейчас!».[5] http://semyaivera.ru/2013/06/06/ne-zabottes-o-zavtrashnem-dne

Православный христианин не должен отказываться от повседневных трудов и предаваться праздности, как делают это некоторые еретики. Надо понимать, что необходимость труда заповедована человеку Богом: «И взял Господь Бог человека, (которого создал), и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» – Быт. 2:15; И выслал  Господь Бог (Адама) из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят». – Быт. 3: 19, Быт. 3:23. Четвертая заповедь Закона Божия предписывает человеку шесть дней честно трудиться и заниматься своими житейскими делами, а седьмой день посвящать на служение Богу и на святые дела.

Господь говорит, также, и о необходимости планирования деятельности человека, в случае если кому либо из ближних, нужна наша помощь и защита. Все мы знаем из притчи о милосердном самарянине, как он позаботился о дальнейшем уходе и пропитании найденного им на дороге человека, которому он оказал помощь, тем, что перевязал ему раны и доставил его в безопасное место: «…А на другой день, отъезжая, вынул (он) два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе» - Лк. 10: 35.

«Благодетельный путешественник мог подумать, что уже довольно сделал для несчастного, когда с трудом избавил его от страдания и смерти, доставил его в гостиницу, ухаживал за ним, и что затем, ввиду необходимости продолжить путь, можно предоставить его человеколюбию других.

Но иное говорила сердцу истинная любовь к ближнему: «Не будь равнодушен к завтрашнему дню того, кому сострадал вчера; не оставляй доброго дела неоконченным; не довольствуйся цветком, когда можешь получить плод». И самарянин устраивает и обеспечивает уход за несчастным до тех пор, пока он с восстановленными силами не получит возможность сам заботится о себе».[6] Самоиспытание христианина: Вопросы и ответы для подготовки к исповеди. – М.: 2008, Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. С.- 98

«Иди, и ты поступай так же» - заповедует нам Господь - (Лк. 10:37). – То есть, если ближнему необходима продолжительная помощь, то мы не должны оставлять его без нее, а обязаны помогать ему во все время его несчастья, настолько насколько ему такая помощь действительно необходима.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Семь нечистых духов - составитель Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). стр. 87-94 – Настольная книга для монашестующих и мирян/Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, М.: Изд. «Отчий дом» - 2009.  

   Слово Божие бесконечно велико. И человеческое вглядывание в него, даже не выходящее за пределы разумения Святой Православной Церкви, постоянно обретает и новые оттенки постижения, и нераскрытые прежде значения вечного и постоянного смысла.

Хорошо известна и обширно применяется притча Спасителя о нечистом духе, вышедшем из человека. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, пришедши, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, вошедши, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мф. 12, 43-45). Добавление Господа Иисуса Христа: Так будет и с этим злым родом — ясно показывает, что содержание притчи раскрывает прежде всего социально-историческую судьбу «рода лукавого и прелюбодейного», который «ищет знамения», ибо притча рассказывается Спасителем с намеком на этот «род».

Но мысль подвижников благочестия обычно останавливается на аскетической экзегетике* (* объяснение и толкование) притчи, и это очень понятно, так как она поучительна, серьезна и душеспасительна. Но исчерпана ли?

Нечистые духи в аскетическом понимании соединяются нередко с различными родами страстей. Таким образом, вышедший из человека нечистый дух — есть вместе с тем некая побежденная страсть. Дальнейший смысл, кажется, в основном, понятен. Когда душа, по изгнании страсти, не умеет наполнить себя святым положительным содержанием, — нечистые духи помогают внедрить в нее гораздо более обильную насыщенную и интенсивно работающую страстность — семь злейших нечистых духов.

Но почему семь? Случайно ли? А если нет? А если нет,— то есть если число «семь» имеет не просто символический смысл, означающий полноту, но и вполне реалистическое содержание, из сего следует, что семь страстей, которые нечистые духи вызывают к действию в душе человека,— всегда постоянны, одни и те же (конечно, речь идет только о тех случаях, когда греховные страстные движения,— вполне конкретные, как, например, пьянство и блуд,— из души изгоняются, а начать доброе делание она не озабочивается).

Наблюдение за подобными ситуациями, а у человека внимательного они всегда найдутся под рукой, а также логика духовно-нравственной жизни человека, доказывают одинаковость действия греха в подобных случаях.

Что бы нужно было сделать человеку, сумевшему победить греховную привычку? Для начала поставить ум свой на страже сердца, чтобы он рассматривал, по крайней мере, самые грубые греховные помыслы и, как сторож, даже не очень хороший, старался бы не пропускать самые, несомненно, враждебные.

А когда этого нет?.. Посмотрим, что может получиться…

Итак, грех побежден! Ура! Склонность, положим, к пьянству изгнана из моего сердца. И я торжествую. Увы, недолго. Я не успел дать место Духу Святому в моем вычищенном сердце. И это так понятно! Я так старался сам, так сильно и умиленно просил помощи Божией; так сердечно и долго пытались помочь мне мои близкие — всячески, и прежде всего — соединенной своей молитвой. И теперь я спокойно и безмятежно отдыхаю. Но тут-то нечистый дух пьянства, поскитавшись по безводным местам, ища покоя, и не обретя, тихонечко возвращается — и, видя горницу души пустой, идет за известной ему семеркой товарищей, которые помогут ему — по опыту знает — вновь вселиться в эту чистенькую, и такую лакомую, такую желанную душу. Дело облегчается тем, что, как он видит,— сторожа нет.

Первым в дело идет нечистый дух гордости, который в зависимости от характера и настроения чистенького «пациента», раскрывается одним из трех лиц: самодовольство («какой я все же молодец, что сумел сам победить свой грех»), самонадеянность («оказывается, это не так уж трудно; и у меня вполне достаточно сил, чтобы справиться с этим»), самоуверенность («да и вообще эта мерзость не посмеет больше ко мне приблизиться, зная, что я опытный борец с нею и победитель»). И при моей неопытности в духовно-нравственной жизни он, соблазняя меня тремя своими лицами в любом сочетании и последовательности,— проникает и прочно обосновывается в бедной моей душе.

И не просто обосновывается; он дает проход своему товарищу, другому нечистому духу, духу лености. И действительно — что такое? — все прекрасно и навсегда: дух пьянства не возвращается, другие безобразные духи тоже недвижны по отношению ко мне (а дух самодовольства самоуверенности, самонадеянности проник ласково и незаметно) — можно и отдохнуть. Прежде в моей жизни было много греха, но много и напряженной борьбы. Я устал от этой напряженности; и совесть спокойна; да и что теперь, собственно, нужно делать? — труд духовный, кажется? — ничего, можно и немного погодя. А пока — отдохнем… отдохнем… отдохнем… Я вполне заслужил отдых своей прежней напряженной работой. И дух лености распространяется неторопливо, но властно.

И вот я, нравственный богатырь, свален и опутан сладкой паутиной духа лености, нежелания напряженности. А сей властитель уступает местечко и следующему своему товарищу, закрепляющему успех. Совесть, порою попискивая, подает сигналы, что все же что-то пора начать и делать. Но леность не дает прохода единственно существенно нужному доброму духу внутреннего делания, зато легко пропускает хитрого и нечистого духа делания внешнего. Всякое внешнее делание имеет обычно то свойство, что им, как правило, душа удовлетворяется. Это опасно и всегда, но особенно опасно тогда, когда внешний, безжизненный характер (или наоборот — слишком чувственный, душевный) приобретает делание по самому существу своему; наиболее внутреннее — молитва. Ехидно вползший третий дух нечистый или совсем аннулирует молитву, или делает ее бессильной. Я лишаюсь одного из главных оружий.

Чувство удовлетворенности, так присущее внешнему деланию, гонит прочь остатки покаяния (если только они еще сохранились в моей душе), но зато пропускает торжественно и пышно появляющегося четвертого нечистого духа — нераскаянности, нежелания каяться. Он бесстрашно проходит в сопровождении хороших помощников: самооправдания и невнимательности к себе. Многочисленные вседневные погрешности, видя свободу проникновения, беспрепятственно проникали в душу и, оставаясь нераскаянными, производили свое разъедающее действие. Для более крупных погрешностей тут же находились извинительные причины. Шло обширное «непщевание вины о гресех»* (*самооправдание в грехах). Даже бывая в церкви на исповеди (в основном на «общей»), я по существу оставался нераскаянным. Так я лишился и другого главного оружия. Нераскаянность уже и сама по себе может привлечь из безводных мест любых нечистых духов; но они — многоопытные — знают как действовать, где удобнее всего нанести самый больной удар. Его наносит следующий нечистый дух — дух неблагодарности; ему к тому же естественно занять свое срединное место там, где уже обжились самодовольство, лень, безмолитвенность, нераскаянность. Дух сей — очень коварный, лживый и злобный. Тот, кем он овладеет, становится в большой степени чужд действию Святого Духа и не слышит Его внушений. Дух нечистый вселяется в меня, и я качусь в пропасть. Я, неблагодарный, ничего доброго не способен видеть ни в действиях Божиих, ни в действиях людей, жалостливо спешащих мне на помощь, а все приписываю себе.

Тогда-то, вслед за неблагодарностью, скачет шестой нечистый дух. Он приносит с собой равнодушие ко всем людям. Он приносит с собой замкнутость на себе. И мне все люди небезразличны уже лишь по тому, какие они со всех сторон несут мне обиды (обиды, конечно, мнимые, но для меня-то они действительны). Растет озлобленность и недовольство. Между тем, сам я в своей ослепленности и равнодушии, раздаю обиды направо и налево, но, не видя людей, не вижу и наносимые мною обиды. В моей окрестности, по естественному порядку вещей, смыкается круг одиночества. Наиболее разрушительно мое отношение к тем, кто стремится меня спасти…

Сей нечистый дух хорошо поработал. Вкруг меня одни обломки: обломки моей души; обломки прежних добрых отношений. Еще я по укоренившейся привычке во всех моих бедах вижу вину тех, кто суть и были окрест меня, в себе же наблюдаю одно добросердечие, но уже все более и более неладно становится на душе, и от этой неладности возрастает смутность, и самое главное — невесть как освободиться. И тогда-то вползает и распространяется, как кисель, по всему пространству души седьмой страшнейший дух нечистый — дух уныния. О его действии можно написать диссертацию, но — печальную. Посему лучше здесь поставить точку.

Тем более — самая пора начать запить. Семь нечистых духов сделали все для того, чтобы духу — простенькому, очевидному духу, например, пьянства — вольготно жилось в опустошенной разрушенной храмине души.

Конечно, это — схема, и схема в реальности, по милости Божией, далеко не всегда доходящая до полного разрушительного предела. И вообще, жизнь представляет такие варианты развития бесспорнейших, кажется, схем, что только ахнешь, и ахать часто приходится. К тому же за пределами рассмотрения схемы остается аскетический вопрос — как противостать нечистым духам. Вместе с тем нравственно-психологический опыт рассмотрения такого механизма страстей может оказаться небесполезным для тех, кто порою в недоумении, ничего не понимая, останавливается перед фактами развития страстной природы души человека, незанятой, выметенной и убранной.

Дай нам всем Господь духа осторожности, внимательности и разумения.

Проповедь архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) в Неделю пред Богоявлением.

 «ГЛАС ВОПИЮЩЕГО В ПУСТЫНЕ…»

Прослушайте удивительное пророчество великого Исаии о Предтече Господнем Иоанне. Это пророчество изрек Исаия за 800 лет до пришествия в мир Господа Иисуса Христа и Его великого Предтечи.

«Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими» (Ис. 40, 3-4).

Глас вопиющего в пустыне – это глас великого Предтечи. Но разве в той пустыне проповедовал он, разве в той пустыне раздавался его могучий голос, в которой одни только шакалы и гиены могли слушать его?

Не в той пустыне, в которой прожил он более 20 лет, готовясь к великому служению своему – глас вопиющего в пустыне раздавался на пустынных берегах реки Иордана.

Почему же так огромна была сила этого гласа?

В первое время, конечно, его слушали только отдельные люди, приходившие на берега Иордана, но слова великого Предтечи так удивляли, так поражали их, что повсюду разнесли они весть о нем, как о великом пророке, и весть эта так широко распространилась повсюду, что целые толпы людей стали приходить отовсюду слушать великого пророка на берегу Иордана.

О чем проповедовал Он? Он призывал к покаянию. Он крестил водою Иорданской для омытия скверны греховной. Глас вопиющего в пустыне был нужен для того, чтобы приготовить путь Господу.

Путь Господу Иисусу Христу предстоял очень трудный: он лежал по человеческим сердцам. А сердца эти у многих были каменными, а не плотяными. У очень многих в сердце гнездились змеи – змеи страстей, пороков и грехов.

По таким сердцам трудно было бы и вряд ли возможно идти Господу Иисусу Христу.

Этот необыкновенный путь по сердцам надо было приготовить Ему, и для выполнения этой задачи был предназначен великий Иоанн, которого Исаия назвал ангелом. Он подлинно стал ангелом во плоти, прожив в полном одиночестве около двадцати лет в Иудейской пустыне.

И вот этот ангел Божий, ангел во плоти Иоанн Предтеча уготовал путь Богу нашему Господу Иисусу Христу. Он старался сделать прямыми стези Его.

Вы знаете, как неправильны, как извилисты пути жизни человеческой, как часто греховны они. Они совсем не прямы, и надо было сделать их прямыми.

Для этого надо было, чтобы под влиянием проповеди Иоанна Предтечи смягчились сердца людей, погрязших во грехах.

Вы знаете, как упорен был народ избранный, народ израильский; как часто уклонялся он даже в язычество. Надо было проповедью исправить эти дурные сердца. Надо было, чтобы всякий дол наполнился. Что это значит? Это значит, что люди смиренные, люди, которых мир считает ничтожными, ничего не значащими, люди, которые составляют самые низкие слои общества, как бы дол – чтобы эти люди возвысились.

И вы знаете, как возвысил их Господь Иисус Христос, как часто спасал и поднимал их – грешников, блудниц, мытарей. Надо было, чтобы ободрились сердца этих всеми презираемых людей; надо было, чтобы поднялись они из своего дола, чтобы простерли руки свои к Господу Иисусу Христу. Надо было, чтобы все кривизны путей человеческих исправились.

А разве вы не знаете как кривы, как лукавы часто пути людей? Разве не знаете вы, сколько лжи, коварства, предательства таят в себе пути людей мира сего?

Люди с такими неправедными сердцами, люди полные лжи могли ли принять Господа Иисуса Христа? Можно ли было ждать, чтобы кривизны их путей исправились, если бы проповедь Предтечи не заставила их глубоко, всем сердцем покаяться, исправить свои двоедушные и лживые сердца.

Разве не надо было Предтече сделать гладкими пути Господа Иисуса? О, как неровны пути жизни человеческой: сколько на них камней злобы, сколько ям, которые роют люди друг другу!

Надо, надо было и об этом позаботиться Предтече. Это было нужно, и это исполнил ангел во плоти Иоанн Предтеча.

А не относятся ли и к нам эти слова пророка Исаии?

Не нужно ли и наши сердца исправить, хотя мы и крещены в великом таинстве Крещения?

Разве мало и у нас, христиан, сердец каменных, а не плотяных?

Разве мало таких, в которых гнездятся змея?

А ведь Господь и доселе идет по сердцам нашим, касается Своими пречистыми перстами сердец наших…

И горе, горе нам, если персты Его святые ощутят сердце каменное.

Горе, горе, если выползет змея и ужалит пречистую руку, коснувшуюся нашего сердца.

Видите, как велика была задача Иоанна Предтечи. Видите, как надо было исправить пути Господу, как надо было призвать людей к покаянию, как надо было очистить их грехи крещением Иорданским.

Будем же помнить об этом. Будем всегда благодарны Предтече за исправление сердец человеческих, будем бояться того, чтобы рука, касающаяся наших сердец, не нашла их каменными, не нашла их таящими в себе змей.

Аминь.

http://hohryaki-vasiliy.cerkov.ru/2016/01/18/propoved-arxiepiskopa-luki-vojno-yaseneckogo-v-nedelyu-pred-bogoyavleniem-glas-vopiyushhego-v-pustyne/

КАК ПОМОЧЬ СТРАЖДУЩЕЙ ДУШЕ

Единственно правильный путь к исцелению от нервности и обретению душевного мира лежит через истинную Православную веру, покаяние и исправление своей жизни согласно заповедям Божиим. Главное для человека — понять греховные истоки своего заболевания, глубоко осознать свою немощь, возненавидеть демонические грехи гордости, тщеславия, гневливости, уныния, лжи, блуда, захотеть изменить себя, с искренним покаянием обратиться ко Господу.

Безусловно необходимым для больных является посещение православных богослужений, особенно в воскресные и праздничные дни, и участие в Таинствах Церкви. В молитве, которую священник читает перед исповедью, есть такие слова: «Пришел еси во врачебницу духовную, да не неисцелен отыдеши», то есть «пришел в духовную больницу, да не уйдешь неисцеленным». Прибегать к Святым Таинствам надлежит с сокрушением сердечным, глубокой верой и упованием на милость Божию.

Обязательно надо читать Священное Писание, особенно Евангелие, и исполнять заповеди Христовы, которые в нем содержатся.

Неоценимую помощь оказывает святоотеческая литература, в которой даны идеальные образцы для подражания, показано истинное предназначение человека, величие нравственной красоты, терпение и стойкость при встрече с трудностями.

Необходимо вырабатывать неусыпное внимание по отношению к самому себе. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Душа всех упражнений о Господе — внимание. Без внимания эти упражнения бесплодны, мертвы».

Обязателен постоянный самоконтроль, в том числе надо следить за своими мыслями, ибо всякому худому делу обычно предшествует худая мысль. Следует решительно отсекать все отрицательное, греховное, мерзостное, не вступать ни в какие собеседования с греховными помыслами, а немедленно обращаться с молитвой за помощью ко Господу, испрашивая у Него помощи и поддержки.

Следует избегать всевозможных «надумок», фантазий, бесплодного воображения, особенно чувственного характера. Помните евангельское: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 37).

Все происшедшее надо принимать как случившийся факт, а не мучить себя бесполезной борьбой с призраками. «Что случилось, то случилось, Господи, да будет воля Твоя».

Надо стараться с Божией помощью развивать в себе кротость и смирение, для чего необходимо никогда не повышать, без крайней на то нужды, голоса. «Голос повышает гордец, самохвал, самовлюбленный мертвец и Богом оставленный» (старец Сампсон Сиверс). Нельзя позволять себе употреблять грубые и нецензурные слова, визжать, кого-либо высмеивать.

Во всем, что бы ни случилось, следует обвинять только самого себя, тогда в душе установится уравновешенность, душевный мир и спокойствие. «Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, — писал архиепископ Арсений (Жадановский), — самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их». Надо считать себя вполне достойным промахов, критики, ошибок, падений, более того, осознавать себя хуже и недостойнее других. В этом случае действительно исчезает всякое желание гневаться на кого-либо из окружающих.

Важно избавиться от привычки многословить, спорить по пустякам, вступать в словопрения.

«Входить в спор всегда нежелательно» (митрополит Филарет (Дроздов)).

«Господствуй над языком, чтобы не умножить грехов твоих» (преподобный Антоний Великий). «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою» (Прит. 13, 3). «Воздержание языка показывает человека мудрого» (преподобный Авва Исаия).

Надо обязательно отказаться от всего лживого, нарочитого, театрального, от всякого притворства, преувеличения, неискренности, то есть всего греховного, даже в мелочах.

Очень важно понять разницу между плачем о грехах, рождающем в сердце мир и покой, и невротическим «самоедством», которое лишь усугубляет страдание и разрушает душу.

И, конечно же, необходимо по возможности оздоровить свой образ жизни

(По книге «Нервность: ее духовные причины и проявления», Авдеев совм. с В. К. Невяровичем).

  Какое значение для психологии имеет христианское учение о человеке как о существе тварном и существе падшем?

    По мнению св. Григория Нисского: человека отделяют от Бога две условности:

-   во-первых: - это падшая природа человеческого естества, преодолевая которую, человек снимает  первый барьер на пути к Богу;

-   во-вторых: трансцендентность Бога, которая непреодолима силами человека; только Сам Бог может снять это препятствие.

     Св. Григорий первым, попытался систематизировать представления о первозданном человеке, заложив тем основание для создания святоотеческой психологии «нового» человека. Он считал, что первозданный человек коренным образом, даже по структуре тела отличался от человека падшего. «Состав его плоти был особый, нетленный, бесстрастный, человек не был предназначен к размножению путем брака; разделение его на мужской пол и женский допущено было лишь по предвидению греха. Первый человек в идее был действительным образом нетленного и бесстрастного Бога».

    Св. Григорий с горечью отмечал в человеке двойственность его природы: «человек … носит в себе до противоположности двоякий вид, в богоподобии ума изображая подобие Божественной красоты, а в страстных стремлениях представляя близость свою к скотообразности»,                                                                                 но, при этом, он сохранял глубокую уверенность в высоком назначении человека, способного в творчестве и любви творить добро. Истинное содержание любви - постоянное ожидание большего, а все духовное восхождение человека есть движение по пути добродетели, к ее Цели и Источнику - Богу. У каждого из нас есть своя гора Фавор, по которой мы все двигаемся к восхождению к Богу, каждого из нас Бог не обделил Своею благодатью, но способность получить и принять ее, зависит от нашей свободного произволения. Бог никого не лишил свободы воли, и никакой человек, будь он даже православным священником, или православным психологом, не может лишить другого человека свободы воли. Перед Богом каждый отвечает сам за себя, за свои поступки, а не поступки другого человека… Каждый из нас выбирает сам, куда ему идти и по какой дороге, следуя за Христом смиренно неся свой крест по дороге добра, стараясь угодить Господу, или же следуя путем удаления от бесконечного добра и Любви уподобиться в делах диаволу и злых аггелов. Третьего, промежуточного состояния души при этом не существует, «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» - Мф. 6:24. 

  Обремененная грехами душа, больная совесть, жизнь не по заповедям Божиим, а по собственной грешной воле искажает природу человеческого естества, современный тварный человек беден духовно, беден и душою и телом… У падшего человека дух уже более не руководит не направляет действия души человека, поэтому душа теряет способность подчинить себе тело, а выход из всей этой горестной ситуации видится только один: воспитание внутреннего человека путем стремления к обожению, святости, следуя путем исполнения Христовых заповедей и Заповедей Закона Божиего, посредством молитвы, покаяния, участвуя в Таинстве Таинств Церкви - Святой Евхаристии, постараться вернуться к Богу, уподобиться Ему и стать богом по Его благодати. 

   По мнению святого Григория, невозможно описать природу человека без соотнесения ее с божественным Первообразом. Им часто употребляется сравнение образа Божьего в человеке с зеркалом, которое может затуманиться, разбиться, но посл