Пифагор и пифагорейцы.

Вопрос: откуда все сущее?

Пифагор первым назвал себя философом и сделал революционный шаг в изучении, откуда все взялось. «Всё подражает числу», - единственная дошедшая до нас фраза, которая точно принадлежала Пифагору. У Пифагора была своя школа, просвещенные ученики, закрытые и открытые уроки.

До нас дошло учение Пифагора в изложении пифагорейцев.

В основе всего – монада. Монада – не единица, а пра-единица, то, что единицу порождает. Откуда множественность? Из единого: монада различается и становится диадой, не переставая быть монадой. Это как: сознание остается единым, но различается в себе. Диада – пра-двойка. Тетрада – предел деления. 10 – божественное число по Пифагору. Потому что 1+2+3+4=10.

По Пифагору, первая душа – чувственная (душа растения). Монада. Диада: душа рассудочная или рассудительная (животного) и чувственная. Триада: разумная душа (человек). Чем разум отличается от рассудка: чтобы существовал рассудок, нужен внешний предмет, то, на что рассудок направлен. А разуму не нужен никто, кроме него самого. Разум может мыслить самого себя. Тетрада: то, что мыслит всё остальное. Бог. Мудрая душа.

Философ – тот, кто любит мудрость, кто стремится к богу, к мудрой душе.

Ученики Пифагора. Алкмеон из Кротона, Эпихарм, Архит. Гипиас, Филолай. Пифагорейство – первое идеалистическое философское направление в античной Греции.

По Филолаю, "мир един и начал образовываться от центра". В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объемлющей вселенную и состоящей из того же огня.

 

Элейская школа.

Акцент неизменчивости мира стал тревожить многих философов. Абсолютизация привела к тому, что общество перестало видеть ценности (добро, зло, т.д.). Само понятие философии – что это такое? Эту проблему пытались решить представители элейской школы. Ксенофан, Парменид, Зенон.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещей, текучесть сущего. Элейская школа, критикуя гераклитовское учение, обратила внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Парменид: ничего не изменяется. «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

По хронологии: Ксенофан – Гераклит – Парменид.

Ксенофан стоял во главе монотеистов и скептиков. Утверждал, что «ничего нельзя знать достоверно». Разделил знания по мнению и по истине. Показания чувств не дают истинное знание, а лишь мнение, видимость. «Надо всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно». Есть лишь одно Бытие – Бог. Бог – центр бытия.

Парменид. В центре учения – неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только кажется. Все системы миропонимания базируются на трех идеях:

 - есть только бытие, небытия нет

 - есть и то, и другое

 - бытие = небытие

Для Парменида истинно только первое. «Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Бытие однородно и непрерывно.

Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть – удел мнимого. Познание Парменид делил на путь истины и путь мнения. Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука (отделение субъекта от объекта познания).

Зенон – любимый ученик и последователь Парменида. Развивал логику как диалектику. Отстаивал неизменность бытия (едино и неподвижно), в общем, согласен с Парменидом. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя – не существует. Апория «Ахиллес» (пример с черепахой). Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а, чтобы пройти эту половину, - ее половину, и так до бесконечности.

Зенон рассматривал пространство как сумму конечных отрезков и противопоставлял ему бесконечную непрерывность времени.

Элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они показали то, что едва ли кто-то осмысливал, - что такое движение? Поднялись на высокий уровень поисков тайны движения. Но не смогли преодолеть ограниченность развития философских воззрений (это смогли основоположники атомизма).

Вывод элеатов: основное свойство окружающего мира – не вещество, а качество (неизменная вечность, можно мыслить).

 

Гераклит Эфесский.

Пытался понять сущность мира и его единства, опираясь не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойство – изменчивость. «В одну реку нельзя войти дважды». Возникла проблема: если мир изменчив, то как его познать? (основа всего – огонь, а это и образ вечного движения).

Получается, ничего нет, все лишь становится. Нельзя вообразить, чтобы в сущем что-то вдруг застыло напрочь. Переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую Гераклит называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. Огонь и Логос эквивалентны. Огонь разумен и является причиной управления всем, а то, что всем управляет, - разум. Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем. Огонь предполагает разумность и божественность. Объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку.

 

Эмпедокл.

Поэма «о природе». Видно влияние Пифагора и пифагорейцев.

Основу его учения составляет концепция о четырех стихиях, которые образуют «корни» вещей. Огонь, вода, земля и воздух. Они заполняют все пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи складываются из этих стихий, как стена из кирпичей и камней.

Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей.

Соединение и разделение элементов обусловлено существованием двух сил – Любви (филии) и Вражды (фобии), попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового процесса. В период господства Любви элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар – Сфайрос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов.

Т.о., по Эмпедоклу, в мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита или Пифагора, а последовательно. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов; мир, в котором мы живём, относится, по Эмпедоклу, к одной из промежуточных стадий.

 

Левкип и Демокрит.

Основоположники атомизма, Левкипп – учитель Демокрита.

Одновременно с Зеноном, Эмпедоклом и Анаксагором Левкипп выдвинул идею множественности элементов сущего. Придерживаясь идеи Парменида о неизменяемости и качественной однородности сущего. Левкипп для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, то есть наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые. Атомы. Далее – Демокрит.

Атомизм – движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. В основе бесконечного многообразия мира – единое архэ, имеющее бесконечное число элементов. Потенциальная бесконечность – к куче песка всегда можно добавить еще одну песчинку. Актуальная бесконечность – наличие бесконечного числа элементов в ограниченном объеме.

Бытие есть нечто предельно простое, неделимое – атом. Их бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не уничтожаются. Вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца и края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Человек – скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа – вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум.

В отличие от всего, что было раньше, идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: атом дальше не делится. Гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено (детерминировано) механическим движением атомов. Нет места для существования случайности. У Демокрита «все возникает по необходимости». Это понятие необходимости есть следствие определенной метафизической абсолютизации механически понимаемой причинности (именно этот момент был главным предметом критики одного из выдающихся представителей древней атомистики – Эпикура).

 

Анаксагор.

Учил о вечных элементах мира, «семенах», которые включают в себя всю полноту мировых качеств и управляют космическим Умом. Стараясь объяснять естественными причинами такие явления, как солнечное и лунное затмение, землетрясения и. т. п., он навлёк на себя обвинение в оскорблении богов. Его судили и приговорили к смерти, от которой спасло его только красноречие Перикла.

В противоположность милетцам, для объяснения бесконечного разнообразия видимых явлений, он принимал не одну первичную стихию, вроде воды, воздуха или огня, а бесчисленное множество бесконечно малых первичных материальных частичек, гомеомерий (однородных частичек), которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Но за такие первичные стихии, из которых состоят все вещи, он признавал не эмпедокловы элементы, а основные, первобытные тельца, отличающиеся друг от друга по своим качествам, и однородные тела, которые из них образуются. Впрочем, элементы Анаксагора не похожи и на атомы в нашем смысле, то есть на простые химические тела, потому что в числе их у него приведены мясо, дерево и другое.

Многообразие тел в природе он сводит к различным неизменным, неисчислимо многим и бесконечно малым элементам действительного мира («семена вещей», «гомеомерии»), которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Мировой «ум» (греч. νοῦς) — тончайшее и легчайшее вещество — приводит их в движение и упорядочивает: неоднородные элементы отделяются друг от друга, а однородные соединяются — так возникают вещи. При этом ум заключён в материи, в которой он творит; однако не смешиваясь с ней, является чем-то «несоединимым» (греч. amykton, лат. immissibile). Этот взгляд имеет большое значение для схоластики. Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соединения уже существующих вещей, в результате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распадается. Познано может быть только неодинаковое и противоречивое.

 

Софисты.

Софисты – мудрецы, учители мудрости. Мыслители, учившие не только политической и юридической мудрости, но связывавшие ее с философией.

Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Доводили до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор и Горгий.

Протагор: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человек – поставили вопрос не о бытие, а об субъекте, ее познающем. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерий оценки любого явления – чувства человека. Софисты ориентировались на отдельного индивида, объявляя его – со всеми его особенностями – субъектом познания.

Другой источник

На смену универсальным моделям бытия приходят, как правило, учения, которые восстают против метафизики, ссылаясь на ограниченность человеческого познания. Гераклит нападает на Пифагора и Ксенофана, Демокрит опровергает Парменида, элеаты воюют со всеми теориями множественности. Понятно, что должны были появиться люди, которые предложили бы своего рода «колумбово решение» споров: если все школы противоречат друг другу, то не являются ли их теории о Первооснове и мире тем, что сами они называют «мнением»?

Ведь никто не видел ни атомов, ни гомеомерий, ни Сущего... Не лучше ли признать, что единственное данное нам — это наши ощущения?

Такова была позиция греческих софистов.

Протагор отбрасывает любые космологии, построенные умозрительным путем. Атомы, Логос, Нус — все это проблематично, в действительности мы имеем дело лишь с тем, что прямо соприкасается с нами. «Человек есть мера всех вещей, существующих, как существующих, и несуществующих, как несуществующих».

Протагор ссылался на то, что нет людей, одинаково воспринимающих мир: одному ветер может показаться холодным, другому — нет. Следовательно, реальностей столько, сколько воспринимающих людей. И текучесть, и постоянство — это лишь наши представления. Действительна только та вселенная, которая создана каждым для себя.

Протагор не задумался над вопросом, как возможно было бы общение и взаимопонимание между людьми, если каждый индивидуум есть «мера вещей»? Он оставил в стороне особенности процесса, который порождает ощущения, и игнорировал тот факт, что беспорядочная масса субъективных чувств никогда бы не стала связной картиной, не будь она организована интеллектом.

Протагор позволял сомневаться решительно во всем и даже требовал этого. Вместо, казалось бы, бесплодных фантазий он предлагал изящную диалектику, занимательную, практически полезную, полную остроумия и вольномыслия.

Он первый выдвинул принцип политического «макиавеллизма»: по его словам, что каждому государству кажется справедливым и прекрасным, то и существует для него как таковое.

Протагор – агностик. Цицерон приписывает ему слова: «О богах я не умею сказать, существуют ли они или нет и каковы по виду. Ведь много препятствий для знаний — неясность дела и краткость человеческой жизни».

Объяснил агностицизм Горгий. Поскольку Божество, рассуждал он, всеобъемлюще и не может быть описано никаким термином, оно, как Начало неопределенное, не является предметом мысли, а проще говоря, для человека его вообще нет. Если же оно реально существует — познать его невозможно; пусть даже кто-нибудь сумел познать его, он все равно не смог бы выразить своего знания в понятиях. Одним словом, самое логичное — это вынести идею Божества за скобки или вообще вычеркнуть ее.

Софисты оказали невольную услугу греческой мысли, расшатав привычные каноны мышления, изощрив искусство анализа, но в итоге они пришли к самоотрицанию философии. Раз действительность испарилась, зачем вообще нужны рассуждения о мире и последовательный взгляд на вещи?

Другой источник

Человек – двуногое без перьев.

 

Сократ.

Поворотный пункт в развитии античной философии.

Мастерство диалога (раньше принципы постулировались, то есть монолог, а Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы).

Родоначальник диалектики.

Совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение «познай самого себя!». Главная цель его философии – восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Сократ любил истину, везде стремился найти ее, уяснить ее.

Добродетель проистекает из знания, человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению!

Главная задача ф-фии – рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Основной вопрос ф-фии решает идеалистически.

В отличие от материалистов, которые искали ответы на вопросы о человеке в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом. Он был гарантией постижения подлинной истин. Даймонион имеет божественное происхождение. Именно посредством этот «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире является человек.

 

Платон.

Метод обучения в своей академии – диалог.

Часто ссылается на волю богов, традиции.

По Платону, философия – стремление к истине, дар богов. Истина – идея, идея – то, что порождает вещь как таковую.

Учение Платона – синтез учений Гераклита, Пифагора и Сократа. Его философия являет первой рационально, логически построенной системой объективного идеализма.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, согласно Платону, - лишь «лень» и произведен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть истинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За это Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир же им подчинен. В этом ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (материей) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие. Которое отделяет истинное бытие от небытия. Это мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей. Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) – важная часть философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Можно встретить и противоположное утверждение: идеи присутствуют в вещах.

Много внимания Платон уделяет вопросу «иерархизации идей». Иерархия. Выше всего идея красоты и добра. Она не только превосходит все реально существующие добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна, но и стоит выше других идей. Познание этой идеи есть вершина действительного познания и свидетельство полноценной жизни. Работы – «Пир», «Закон», «Федон», «Федр».

Платон о цели. Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно – мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия «идея» - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу.

Материя есть небытие и источник всего плохого, в частности – зла.

Ступени познания: мнение и наука

 - верования и мнения

 - прозрение – понимание – вера. Начало преображения духа.

 - чистая мудрость. Постижение истины Бытия.

«Государство» и диалектические диалоги. В «Государстве» Платон отталкивается от положения, что познание пропорционально бытию так, что лишь максимальным образом существующее познаваемо наисовершенным образом. Небытие абсолютно не познаваемо. Но, поскольку есть промежуточная реальность, поэтому есть и промежуточная форма знания – мнение.

Мнение почти всегда обманчиво. Оно неустойчиво, как неустойчив мир. Для сообщения ему устойчивости необходимо основание, которое позволяет зафиксировать мнение с помощью познания причин, и тогда мнение превращается в науку.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Основа – осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов.

 

Аристотель.

Аристотель – основатель логики. По сути, именно он впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплине. Логика – наука о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке. Гордился своим учением о силлогизме: трех суждениях, где первое содержит общее правило, второе – особенное, третье – вывод. 1. Если все люди смертны 2. и все греки – люди 3. то все греки смертны.

Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Энтелехия – достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Это понятие вносит в движение телеологический характер (наличие сверхразумного творца). Это находит развитие в учении Аристотеля о перводвигателе. Аристотель указал, что движение вечно, и предположил, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. Он не нуждается для своей деятельности в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Он не обладает материей, он есть чистая форма – цель. Душа является формой по отношению к материи. Однако, по Аристотелю, душа присуща лишь живому существу – растению, животному и человеку. Растительная душа ведает функциями питания и размножения. У животных прибавляется способность желания, т.е. стремления к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Это такая душа, которая познает и думает. Разум – основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи со вселенским разумом.

Главное понятие аристотелевской этики – добродетель. Два вида: интеллектуальные и волевые.

Проблема Платона: он встретился с трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривал отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя – это бронза, а форма – очертания статуи. Что важнее – материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная – сущность вещи; материальная – субстрат вещи; действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая – во имя чего совершается действие.

Единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя – это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель – по-гречески телеос. Исходя из этого, учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов – растительная форма – животная форма – форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы – возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог – конечная причина движения.

 

Стоики и Эпикур.

Этика стоиков. Философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Философия для стоиков - не просто наука, но жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал.

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.

Этика Эпикура. Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста. Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нег, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

 

Скептики.

Скептицизм. «Рассматривание, разглядывание, колебание, нерешительность». Эта философская позиция всякое знание полагает недостоверным. Крайний скептицизм вообще отрицает возможность всякого достоверного знания, умеренный же отрицает возможность достоверного знания о чем-либо определенном, допуская возможность познания в других областях. Крайний: из двух противоречащих друг другу суждений одно не является достоверным. Следовательно, любое суждение должно иметь противоречащее. Если нет – изобрести.

Основатель крайнего скептицизма – Пиррон из Эдиды. После него – Тимон, Эниседем, Секст Эмпирик.

В философии скептики видели деятельность, освобождающую человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений. Философ – это тот, кто стремится к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса:

 - из чего состоят вещи?

 - как мы должны относиться к этим вещам?

 - какой результат, какую выгоду мы получим из этого отношения?

На первый вопрос мы, по мнению Пиррона, не можем получить никакого ответа, поскольку всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равной силой убедительности противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Отсюда: единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Вместо утверждения: «Это является горьким», мы должны сказать: «Это мне кажется горьким». Последнее утверждение будет истинным. Ошибку совершит лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему горькой, но что она поистине такова. Воздержание от суждений есть такое состояние ума, при котором ничто не утверждается и ничто не отрицается.

Оно отличается от состояния сомнения, неуверенности, обычного незнания тем, что здесь отсутствует само стремление к познавательной определенности. Если в состоянии сомнения ум не знает, что выбирать, то в состоянии воздержания он знает, что не надо ничего выбирать. Отсюда ответ на третий вопрос, поставленный Пирроном: результатом или выгодой из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья.

Воздержание является высшим знанием. В этом пункте позиция скептиков сближается с позицией стоиков и Эпикура.

Традиционная для античной философии идея о зависимости счастья от успехов познания представляется скептикам заблуждением. Во-первых, природа в её истинной сущности нам неведома, во-вторых, говорят скептики, философы не очень далеко продвинулись в постижении истины, и их мнения на этот счет сильно расходятся. И, наконец, даже если бы удалось найти истину, то это не только не приблизило нас к счастью, но, напротив, удалило бы от него. Истина есть нечто всеобщее, выходящее за рамки познающего субъекта и подчиняющее его себе. Индивид оказывается рабом по отношению к истине, он или сожалеет о том, что не обладает ею, или боится лишиться ее. В обоих случаях его душа находится в возбужденном состоянии.

Скептик же не имеет определенного суждения о том, что хорошо или дурно, по природе. Он не гонится за этой определенностью, но и не избегает ее напряженно, а потому остается невозмутимым.

Скептики отрицают абсолютный и всеобщий характер добра и зла. Если бы существовало истинное, абсолютное, всеобщее благо и это, то они были бы таковыми для всех и всегда. В действительности же представления разных народов о благе, зле и безразличном весьма отличаются друг от друга. Скептики показывают, что реальная нравственная жизнь представляет собой многообразие фактов, взаимно исключающих друг друга. Не случайно, говорят скептики, все предшествующие философы высказывали весьма противоречивые суждения относительно нравственных понятий. Отрицательные результаты философской этики обусловлены ошибочностью самой исходной установки, стремлением понять мораль как абсолютную надындивидуальную сущность. Следовательно, заключают скептики, достоверное знание о морали, как и вообще любое достоверное знание, невозможно.

 

Неоплатоники.

Неоплатонизм представляет собой синтез идей Платона, логики и толкований Аристотеля, пифагореизма, идей халдейских оракулов и египетской религии, идей индуистской философии.

«Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Платона: Единое-Ум-Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум, где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу, где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос.

Единое — непознаваемо; Ум — познаваем. Отсюда в неоплатонизме вводится дополнительное учение о числах, возникшее из переработки старого пифагореизма. Посредством этого учения трактуется и определяется необходимость перехода Единого в Ум — как первое расчленение Единого, исходящее из его природы. Ум, представленный у Платона в виде распределенных намеков, разрабатывается неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и о его самосозерцании. Ум выступает одновременно и объектом, и субъектом своего мышления (мыслит самого себя в себе самом) и, таким образом, содержит в себе свою собственную материю.

Душа разрабатывается на основе платоновского диалога «Тимей» и доводится до учения о космических сферах.

Таким образом, как идеалистическая философская система неоплатонизм сводится к общему учению об иерархическом строении Бытия. Неоплатонизм — универсальная логическая система, объясняющая строение Сущего и любого явления в Сущем. Ступени: Единое, Ум, Душа, Космос, материя. Каждая из ступеней причастна «соседней» высшей и, таким образом, обще-причастна Единому (Благу). Эта причастность исходит из природы самого Единого (Блага).

Неоплатоники - представители неоплатонизма.

Аврелий Августин - христианский богослов

Аммиан Марцеллин - позднеримский историк

Галлиен - римский император с сентября 253 года, сын Валериана и до 259 года соправитель последнего

Дионисий Ареопагит /1 в. н.э./ - первый епископ Афин

Иоанн Филопон /470 н.э. - 550 н.э./ - греческий грамматик

Ориген /185 н.э. - 254 н.э./ - хри