Традиции древних славян

Рассматривая вопросы, связанные с семейно-брачными отношениями и свадебными обрядами русского народа, нельзя обойти вниманием древние обычаи и традиции, слова и выражения, сохранившиеся в материальной и духовной жизни современных славян от наших предков, живших в дохристианскую эпоху.

Прежде всего, следует вспомнить, что у многих языческих «верховных» богов были собственные имена, и каждый отвечал за отдельную часть материальной, духовной и культурной жизни древних славян. К примеру:

ü Род – один из древнейших славянских богов, творец, родитель всего сущего. От его имени пошли очень многие важные слова в нашем языке: «родня», «родить», «родина», «народ», «природа, «урожай» и др.

ü Рожаницы – женские божества плодородия, дарительницы жизни. Рожаницы не только даровали жизнь всему живому, но и «отслеживали» ее на всем протяжении. С их именами была накрепко связана судьба человека, как мы говорим, «его звезда». Несмотря на церковные гонения, через века дошла к нам традиция два раза в год – летом и зимой – устраивать в честь Рожаниц щедрые пиршества, проводимые всенародно. Наверное, это произошло потому, что культ Рожаниц в какой-то мере сросся с Богородичным культом.

ü Мокошь (Мокоша, Макошь, Мокуша). Наши предки почитали ее как богиню плодородия. Расшифровывали это имя как «мать хорошего урожая», «мать благополучия». Позднее на Мокошу люди наложили «ответственность» за все домашние женские работы. Была она и невидимой пряхой, и стригла овец, вмешивалась в другие повседневные дела хозяйки. К усердным хозяйкам была она добра, а тех. Кто ее не слушался, наказывали. Крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы.

ü Лада. Имя Лады можно найти в фольклоре всех славянских народов. Ладу представляли себе люди прекрасной молодой златокудрой женщиной с венком цветов на голове. Одета она была в русский наряд, опоясана золотым кушаком. За руку она держала маленькую свою дочку – богиню любви Лелю.

 Воплощение любви и красоты, Лада была непременной участницей брачных обрядов и покровительницей семейной жизни. Не случайно от этого слова произошло слово «лад» - супружество, основанное на любви, «ладить» - жить в мире и дружбе, «ладный» - статный, красивый, «лады» - уговор или помолвка. Имя богини стало на Руси синонимом слова «любимая». А впоследствии даже превратилось в женское имя.

 Наши предки считали Ладу преемницей двух древних Рожаниц, покровительниц рождающейся природы, олицетворением пробуждающихся по весне сил земли. Праздники в честь богини проводились обычно весной, 1 мая, и в первой половине лета. Игры и песни в честь Лады со временем перекочевали в свадебные обряды: в крещенских девичьих гаданиях о суженом, и в пору сватовства, свадьбы звучало имя доброй и благосклонной  к  любящим богини Лады.

 У Лады была большая и дружная семья. Четверо детей помогали матери в ее трудах и заботах. И у каждого из них был свой участок работы.

ü Леля была старшей дочерью Лады (ее порой называли Леля, Лель). Ее задача и сила в том, что она воспламеняла в людях любовь. Как амур у древних римлян, Леля – вечный крылатый младенец. Только нет у нее стрел, просто из ее рук рассыпаются искры, воспламеняющие сердца. Немало осталось в языке слов, произошедших от ласкового слова Лели. Это и «лялька» - детская колыбель, «лелеять» - бережно к чему-то относиться.

ü Полеля. Это улыбающееся божество в венке из цветов шиповника – языческий славянский «вариант» греческого бога Гименея. Само имя Полеля (по-леля) означает «следующий после Лели», ибо вслед за любовью следует брак, супружество. В руке Полели, протянутой к молодым, такой же, как на нем самом, венок из цветов шиповника – намек на то, что ожидают их в дальнейшей супружеской жизни не только цветы, но и шипы. В другой руке – рог, где постоянно пенилось вино, такое же хмельное и игристое, как счастье влюбленных.

ü Дид. Создав семью, встретившись с первыми трудностями семейного быта, супруги вспоминали еще об одном сыне Лады. Звали его Дид, и он считался покровителем супружеской жизни. В народной одежде, с венком скромных васильков на голове, с двумя горлинками в руке, он всегда был молод, как должны быть всегда молоды чувства мужа и жены. Ведь он-то знал, что лишь смерть может разорвать их союз, как у этих верных, нежных птиц – горлинок. И пусть с годами утихнет огонь в крови, но должны остаться нежность, взаимное уважение друг к другу.

ü Дидилия. Младшенькую дочь Лады, Дидилию, навещали в основном женщины, ибо она была богиней материнства. Женщины, ждущие ребенка, просили ее о благополучном разрешении. Бездетные молили даровать младенца. Многодетные матери хотели, чтобы Дидилия вразумила, как хорошо воспитать детей, уберечь их от болезней.

 Как мы видим, образы древнеславянских богов и их деяния неразрывно связаны с жизнью человека, рода, общины. Они природосообразны, поэтому и почитаемы, любимы народом, сохранились в веках.

Дружба, любовь, стремление найти свою пару и заключить брак – все эти чувства и устремления людей находят свое отражение в народных праздниках. Среди них особое место занимает праздник Ярилы-Солнца, древнего бога весеннего плодородия, олицетворяющего собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки землю.

Трогательную и печальную историю любви дочери старика Мороза и прекрасной Весны Снегурочки к пастушку Лелю поведал нам в своей весенней сказке «Снегурочка» драматург А.Островский, а композитор Н.Римский-Корсаков создал на основе этой пьесы чарующую оперу. Печальный конец сказки приурочен к Ярилину дню. Царь Берендей для того, чтобы задобрить бога Ярилу, решил собрать всех девиц-невест и парней-женихов и, как только брызнет солнце, соединить их судьбы.

    И тогда пусть сольются

    В единый клич навстречу Солнцу

    И брачная торжественная песнь…

Царь и помыслить не мог, что жертвой станет Снегурочка, ледяная девушка, растаявшая по лучами весеннего солнца.

А кто не слышал о самом веселом и разгульном старинном празднике «Ночь на Ивана Купалу»? Костры, песни, купания, сбор волшебных трав – было, где разгуляться в этот праздник. В эту ночь девушки пускали по воде веночки из цветов и внимательно смотрели, чтобы они не тонули, ведь в таком случае девушка в этом году не выйдет замуж. Молодежь собирала цветы, искала «чарующую» траву – папоротник. Ведь именно в те мгновенья, когда с треском раскрывается Перунов цвет, из земли выходят клады, загораясь синими огоньками. На таких праздниках молодые люди искали своих суженых.

 Издревле на Руси выбор жениха и невесты считался священнодействием, предопределением богов. Поэтому и обращались в любовных заговорах к повелителям небесных и земных стихий: «Встану я при свете месяца ясного, до восхода солнышка красного, в чистом поле на запад хребтом, на восток лицом, позрю-посмотрю на ясное небо. Как со ясна неба летит огненная стрела, той стреле помолюсь-покорюсь и спрошу ее:

- Куда полетела, огненная стрела?

- В темные леса, во болота зыбучие, во сырое коренье.

- О,  ты, огненная стрела! Воротись, полетай, куда я тебя пошлю. Есть на Руси красна девица Василиса. Полетай в ее ретивое сердце, в черную печень, в горячую кровь, в сахарные уста, в ясные очи, в черные брови, чтобы она тосковала-горевала весь день - отныне и довеку!».

Брачующиеся назывались суженными, ибо союз (от слова «узы» - они были скованы совместными цепями брака, символом которого были обручальные кольца) их зависел от божьего суда. Но божий суд – это еще и испытание огнем, водой и оружием при сомнительных, спорных делах. Огонь, вода и оружие (боевые стрелы) присутствовали и в брачном обряде.

Молодые, заключавшие любовный союз, должны были трижды обойти на капище вокруг жертвенного огня. Отныне огонь любви должен был гореть в их сердцах. Затем их обливали водой из жертвенного родника, подобно тому, как Отец-небо изливает на Мать Сыру землю свои живородные струи. Особенную роль играли в брачном обряде стрелы. Не зря ведь в сказке «Царевна-лягушка» царь велит своим сыновьям взять по стреле и пустить в разные концы света: где стрела упадет, там и невесту себе найдешь.

Стрелою разделяли девичьи распущенные волосы, прежде чем заплести бабью косу Стрелы водружали в сеннике по углам над головою молодых в первую брачную ночь. На них вешали собольи и куньи меха – как символ богатства.

Отошли в прошлое древнеславянские боги и герои, но остались в фундаменте нашей культуры мифы, легенды, предания. Мы унаследовали мифологические представления в виде слов, обычаев, суеверий, но еще былин, сказок, пословиц. Незримая связь времен делает жизнь современного человека полнее и богаче.