Новые мифологии или новая религиозность?

Вопрос, вынесенный в заголовок этого подраздела, имеет отношение не столько к используемой нами терминологии, сколько ко всей современной культурной ситуации. Одно дело, если сегодня в массовой культуре происходит ремифологизация или создание пространства "новой архаики", и совсем другое - если наблюдается лишь одна из многочисленных религиозных "волн" (или даже эпох).

Наиболее радикально первая точка зрения выражена О. Шпенглером, предположившим, что как культура рождается из мифа, так и ее закат и умирание связаны с ремифологизацией. Но когда современные исследователи говорят о неомифологиях, они обычно имеют в виду не гибель культуры, но лишь активизацию мифологических представлений, присущих любым культурным системам, даже с сильными рациональными составляющими.

С другой стороны, идеациональная культура П. Сорокина или "новое средневековье" Н. Бердяева подразумевают не ремифологизацию (в шпенглеровском смысле), но возрождение религии, вообще духовности (и ослаблении чувственных сторон культуры). То есть, цикличность наблюдается внутри самой культуры и понимается как попеременное доминирование идеациональных и чувственных ценностей, но не как появление культуры из мифа и ее последующее в мифе же исчезновение. В рамках же линейно-эволюционистской парадигмы мифу вообще не остается места, точнее, он рассматривается как совокупность предрассудков обыденного сознания.

Проблема взаимоотношения между новыми мифологиями и новой религиозностью усугубляется еще и тем, что существует множество различных определений как мифа, так и религии, а потому и соотношение между ними трактуется по-разному. "Исходное соотношение мифологии и религии трактуется, как кажется, в двух основных вариантах: а) мифология в качестве некоего "протосознания" исторически предшествует религии, становление которой происходит позднее и во многом на мифологическом материале; б) религия первична по отношению к мифологии, последняя есть лишь компонент религиозного культа, либо может пониматься как одна из ранних форм религиозных верований", - отмечает М.Ю. Смирнов³⁷⁷ . И действительно, на протяжении большей части европейской истории под мифом обычно понимали символическое повествование в религии³⁷⁸ , но нынешний упадок основных религиозных традиций и, вместе с тем, активное формирование новых мифологий как будто указывают на главенствующее положение мифа в культуре и обществе по сравнению с религией.

За последние 100-150 лет был накоплен огромный фактический материл в области изучения мифов, предприняты попытки систематизировать мифологические тексты, исследовать архаические пласты человеческого сознания (Дж. Фрезер, К.Г. Юнг, М. Элиаде, К. Леви-Стросс, Л. Леви-Брюль, Дж. Кэмпбелл, К. Хюбнер, Р. Барт и др.), причем полученные научные результаты могут быть применимы не только к древним сообществам, но и к современной социокультурной ситуации. В море литературы, посвященной общим и специальным проблемам мифа и отдельным видам мифологий, можно условно выделить следующие концептуальные исследовательские подходы³⁷⁹ :

1. Абстрактно-аллегорический, связанный с интерпретацией мифа как чисто психологического явления, рожденного поиском аналогий в сфере природных сил либо с обожествлением героев прошлого.

2. Материалистический, трактующий миф как фантастическое отражение реальности (качественно низшее по сравнению с наукой), мотивированное сферой социально-классовых интересов и соотношений.

3. Филологический, основанный на интерпретации мифа как явления языка, скорее затемняющего подлинный смысл изучаемого явления.

4. Социологический, основанный на интерпретации мифа как художественного отражения бытия, т.е. онтологической реальности, рождаемой социальными потребностями и в качестве обратной связи определяющей социальную деятельность.

5. Социально-психологический, связанный с интерпретацией мифа как продукта волевого начала в человеке.

6. Трансцендентальный, рассматривающий миф как априорную форму мышления, созерцания и жизни, как собственную саморазвивающуюся систему.

7. Структуралистский, основанный на поиске логических конструкций, общих для всех мифов.

8. Символически-романтический, интерпретирующий миф как символ, объединяющий представление об абсолютной полноте сущности объекта с красотой его внешней, ограниченной формы.

9. Теистический, признающий реальность выражаемого в мифе иррационального опыта, в соединении сверхъестественного и природного, священной и фактической истории.

10. Универсалистский, объединяющий большинство вышеуказанных подходов на основе интерпретации мифа как средства массовой коммуникации.

Сегодня внимание исследователей все больше привлекают не только древние мифологии, но и связь современной культуры с мифом, выражающаяся как в воскресении архаических мифов, так и в новом мифотворчестве. Некоторые даже говорят о "панмифологизме" нашего времени: "присутствие мифа (вернее, мифического) чувствуется повсюду – в политике (политические и мифологические мифы), в массовой культуре (мифы массовой культуры), в философии и даже в науке, проявляясь в удивительных и разнообразных сочетаниях новаций и архаизмов"³⁸⁰ . Или, по словам А.Ф. Лосева, "всякая живая личность есть так или иначе миф", да и вообще "все на свете – миф"³⁸¹ .

Интересные размышления об особенностях мифа (и, в частности, современных мифологий) принадлежат С.Ю. Неклюдову³⁸² , который пишет об обеднении традиционного символического мира в индустриальном и особенно - в пост-индустриальном обществе, на место которого приходят политические мифы новейшего времени и мифы массовой культуры. Если в обиходной речи под "мифом" подразумевают фантом, не соответствующий действительности, то в научной литературе определение "мифологический" обычно прилагается к тому типу мировоззрения, которое базируется не на рациональных доказательствах, а на вере и убеждениях (предписанных культурной традицией, религиозной или идеологической системой и пр.). Автор пишет, что основой "мифологической картины мира" являются представления о космосе и хаосе (преодоление которого есть центральная тема мифа), а также пространстве и времени (т.е. своего рода "мифологический хронотоп"). Подобные представления в наше время никуда не исчезли (массовое сознание вообще мифологично по своей природе), поэтому миф - это не сумма исторических заблуждений человеческого разума, но один из важнейших механизмов организации социальной, хозяйственной и культурной жизни коллектива (наряду с идеологией, наукой, религией и искусством).

Помимо мифологии архаической (миф в специальном, узком значении этого слова), принято выделять также мифологические компоненты религиозных систем, мифологические элементы культур и идеологий (особенно новоевропейских). Например, С.Ю. Неклюдов характеризует атеистическую советскую идеологию как "религиозно-мифологическую". В наше время встречаются мифология спонтанная, идущая снизу, со всеми входящими в нее комплексами национального самоощущения и мифология "искусственная", конструируемая с идеологическими и политическими целями внутри отдельных интеллектуальных или властных групп. При этом современная мифология не равна архаической, поскольку черпает материал из современного позитивного знания, но ее структура сохраняет относительное постоянство. Поэтому Неклюдов говорит о мифологическом компоненте любой культурной традиции, и считает, что "рациональное" и "мифологическое" знания взаимодополняемы (с попеременным преобладанием того или другого в разных видах человеческой деятельности и в разные периоды истории). "Отсюда следует, что мифология вообще не является какой-то отдельно существующей частью духовной жизни - ею пронизана вся культурная, художественная и идеологическая практика, включая области казалось бы вполне позитивно-рациональные (относящиеся к политике, экономике, медицине и др.), но все же опирающиеся на определенные ценностные ориентиры и на метафоры обобщенных эмпирических наблюдений. Конечно, периодически возникающий кризис доверия к научному мышлению ведет к особой активизации мифологического начала в общественном сознании, чем небезуспешно манипулируют политики, используя организующие возможности мифа и как текста, и как системы представлений, и как типа знания. Но надо помнить, что инструментом манипулирования могут быть и другие формы идеологии (искусство, наука), содержащие в себе мифологические элементы, а сам миф в наше время охотно рядится в квазинаучные одежды и прибегает к квазинаучным доказательствам своей истинности и правоты"³⁸³ .

Тем не менее, вряд ли справедливо всю современную культуру растворять в мифе. На наш взгляд, мифом в строгом смысле этого слова является исключительно миф архаический – понимаемый нами как исторически первый тип культурного сознания, для которого характерны синкретизм и целостная системность. Так, К. Хюбнер представляет миф как систему мышления и опыта, первичную реальность in se, от которой по мере исторического развития "отпочковывались" религия и магия, сохраняя в себе элементы мифической онтологии³⁸⁴ . Но лишь в контексте архаической культуры – замкнутой в себе целостности – возможен миф; чем сложнее культура, тем меньше в ней для него места. Архаический миф не нуждался в рациональных обоснованиях, он был самой жизнью – причем единственно возможной применительно к условиям современной ему культуры. По словам О.М. Фрейденберг, "миф был всем – мыслью, вещью, действием, существом, словом; он служил единственной формой мировосприятия"³⁸⁵ . Современные же мифы (которые М. Элиаде называет неподлинными) – лишь имитация архаики. Те явления, которые сегодня принято называть мифами в широком смысле (например, политические, идеологические, научные мифы), нельзя редуцировать исключительно к доисторическому времени, поскольку вне общего контекста архаического общества мифическое знание начинает восприниматься как вымысел или сказка, в лучшем случае – как символическое повествование. Такое представление о мифе появляется уже в классической Греции и в дальнейшем становится характерным для всей европейской культуры. Для того чтобы вернуться к собственно архаическому мифу, нужно было бы отказаться от достижений двух с половиной тысяч лет развития европейской цивилизации – развитого рационального познания и самосознания, науки и техники, религии и искусства.

Да и возможно ли это? Как показывают многочисленные исследования, человеческое мышление становится все более рациональным, аналитичным, а интуитивно-синтетическое, мифическое мышление постепенно исчезает. Так, Г.Г. Ершова, развивая идеи В.П. Алексеева, Ю.В. Кнорозова, В.А. Геодакяна, Т.А. Доброхотовой и других исследователей, занимавшихся проблемами межполушарной асимметрии головного мозга, показывает, что общая тенденция развития человеческого общества заключается в развитии левополушарных функций мозга за счет "оттеснения" правополушарных³⁸⁶ . Но при этом правополушарный тип мировосприятия также не теряет своей актуальности ни на одном из этапов эволюции социума и у некоторых людей формируется смещенный в сторону правого полушария профиль асимметрии. Казалось бы, это аномалия, пережиток прошлого или недостаток развития, но таким людям гораздо лучше дается решение творческих, нестандартных задач. С одной стороны, современный мир все более рационализируется, а с другой – мы являемся очевидцами всплеска интереса к "паранормальным" способностям, мистике, новым религиозным движениям и т.д. Объяснить этот факт в рамках одной лишь эволюционной парадигмы достаточно сложно, но можно обратиться к уже упоминавшимся исследованиям С.Ю. Маслова, Г.А. Голицына, В.М. Петрова и др., которыми на основе асимметрии полушарий головного мозга были выделены два основных типа процессов, протекающих в любых областях человеческой деятельности. Это "аналитические" процессы, характеризующиеся рациональностью, логичностью (относящиеся к функциям левого полушария мозга) и "синтетические" процессы, характеризующиеся эмоциональностью, интуитивизмом (относящиеся к функциям правого полушария). Доминирование в обществе только аналитических или только синтетических процессов не может продолжаться бесконечно долго, поскольку каждый из названных типов обладает ограниченным информационным потенциалом, что и приводит к появлению социокультурных циклов. На наш взгляд, разрешить кажущееся противоречие между "левополушаризацией" (рационализацией) социума и периодическими "вспышками сакральности" позволяет циклически-эволюционная, спиралевидная модель социокультурной динамики. С этой точки зрения вряд ли следует говорить о ремифологизации современной культуры, скорее, речь идет о переходе на новый виток спирали и ярким проявлением этого перехода является новая религиозность, качественно иная по отношению не только к традиционной религиозности, но и к архаическому мифу.

Социокультурную динамику можно рассмотреть в ракурсе закона рекапитуляции Геккеля, согласно которому онтогенез повторяет филогенез, причем воспроизводя его с обратно пропорциональной скоростью. Так, ребенок рождается правополушарным, а доминантность левого полушария устанавливается с 10 до 14 лет, т.е. к периоду полового созревания. Именно к этому времени во многих культурах приурочены обряды инициации, "напускающие туман" при введении человека в "модель мира". Если сопоставить эту стадию (10 лет) онтогенеза с филогенезом, то мы получим этап перехода от племенного общества к кастовому. Поэтому Г.Г. Ершова полагает, что переход от интуитивного мышления к рациональному произошел именно в этот период развития общества (а мифы о сотворении и грехопадении, возможно, являются иносказательным пересказом именно этого события). Интересно, что с возрастом у многих людей постепенно сглаживается межполушарная асимметрия, и если допустить, что человечество, а точнее, европейская цивилизация, вступила в стадию старения (как считал О. Шпенглер), то для культуры и общества будет характерно некоторое размывание границ между "аналитическим" и "синтетическим". Но и в этом случае нельзя говорить о ремифологизации, поскольку, во-первых, усиление интуитивизма еще не означает возврата к мифу, а во-вторых, "аналитическое", рациональное никуда не исчезает из современной западной культуры (о чем говорит хотя бы бурное развитие информационных технологий).

Исследуя соотношение мифологии и религии, М.Ю. Смирнов выделяет три "ипостаси" феномена мифа: миф архаический, миф религиозный и нерелигиозные мифы³⁸⁷ . Для архаического мифа характерна "первобытная целостность" мировосприятия - миф переживается человеком как действительность, а действительность воспринимается через призму мифологических представлений. Для религиозного сознания обычно характерно "удвоение мира", то есть, разделение его на "посюсторонний" и "потусторонний", на профанный и сакральный и т.д. Именно тогда происходит первоначальное "расколдовывание" (М. Вебер) мира: миф перестает быть универсальным способом освоения мира и начинает существовать в своей "религиозной ипостаси". Миф становится неотделимым от культовых действий и в него привносится элемент морализаторства, то есть религия как бы "обуздывает" мифологию, хотя и не может обойтись без мифологического компонента. Само же мифотворчество может осуществляться и без религии: это справедливо как для еще нерелигиозного архаического мифа, так и для уже нерелигиозных современных неомифологий. В современном обществе "миф становится каналом, через который реализуются идеи, зачастую далекие, а то и оппозиционные религиозным верованиям. Этому способствуют приобретаемые мифологией оттенки литературно-поэтического и даже философского свойства. Нерелигиозные мифы выражают политико-правовые, нравственные, эстетические искания своих творцов в секуляризованных областях общественной и личной жизни. <…> Современное мифотворчество, как, впрочем, и вся традиция нерелигиозной мифологии, содержит многие черты, оформившиеся еще на стадии архаической мифологии. Принципиальное отличие, пожалуй, в том, что ныне миф утратил основания претендовать на роль всеобъемлющего, и если не единственного, то доминирующего способа объяснения мира. Однако механизмы мифотворчества по-прежнему функциональны"³⁸⁸ . Так, важнейшая функция мифа - гносеологическая, т.к. миф объясняет стороны действительности, мало интересующие академическую науку. Мифотворчество также основывается на психологическом стремлении человека к постижению неизвестного и к простому объяснению социальной действительности. В последнем случае появляются многочисленные социально-политические мифы (как правило, с четким разделением всех действующих сил на "свои" и "чужие", добрые и злые соответственно), искусственно сконструированные, но востребованные массовым сознанием³⁸⁹ .

На специфику современных неомифологий по сравнению с мифами традиционными (т.е. архаическими и религиозными мифами) указывает А.Л. Топорков³⁹⁰ . С одной стороны, у традиционных и современных мифов есть общие характерные черты: и те и другие не только объясняют существующее, но и создают образ новой реальности; основным объектом мифологизации в обоих случаях является прошлое данного социума, сохраняющее свою актуальность для настоящего; эти мифы организуют поведение индивида и человеческих масс, реализуются в общественных ритуалах и укрепляют социальные связи; они придают осмысленность человеческому существованию, выполняют функции психологической компенсации. Однако существуют и важные отличия неомифологий от традиционных мифов. Так, например, в традиционных мифах объектом мифологизации являются боги, культурные герои или предки, в мифах ХХ в. – реальные люди и события настоящего и недавнего прошлого. Современные мифы не достаются по традиции, но создаются определенными людьми или группами людей (причем этим мифам часто придается видимость правдоподобия и наукообразия). Неомифологии распространяются не устным или рукописным путем (как архаические мифы), а главным образом через средства массовой информации.

Это обстоятельство дает основание В.С. Полосину утверждать, что "для познания всей истории человечества первобытный миф выступает как тезис, рассудок – как антитезис, современный миф, рождаемый визуальной электронной культурой и вмещающий совокупный опыт всего человечества за всю историю, - как синтез"³⁹¹ . С этим можно согласиться, но лишь отчасти: во-первых, мы далеки от того, чтобы сводить всю современную культуру к мифу, а во-вторых, необходимо помнить о "неподлинности" неомифологий, то есть их нетождественности традиционным мифам. Современные мифы (особенно социально-политические) - это, как правило, искусственно сконструированные идеологии, "средство захвата Целого одной из его частей" (М. Эпштейн), архаический же миф предполагает синкретичность, единство и целостность, нерасчлененность бытия во всей его полноте.

Как же соотносятся между собой неомифологии и новая религиозность? И что характерно для современной культурной ситуации - очередная волна религиозности или же тотальная ремифологизация? Многие современные исследователи, похоже, склоняются к последнему варианту.

Так, Ю.М. Дуплинская выделяет следующие черты "второй религиозности" (в шпенглеровском смысле) или ремифологизации современной культуры. Литература начинает обращаться к мифологическим сюжетам. Наука расценивается философами как "миф ХХ века" (П. Фейерабенд) и смыкается с восточными религиозно-мистическими учениями. Широко используются практики измененного состояния сознания. Наблюдается массовое увлечение псевдоэзотерикой и т.д. Но современная ремифологизация - это "миф наизнанку": "Если в мифологической фазе развития культуры еще не было индивидуального авторства, то в культуре постмодерна индивидуальное авторство уже утрачивается. Если в мифологическом сознании слова и вещи еще не были различены, то в постмодернистском отождествлении мира с текстом слова и вещи уже перестают различаться. И наконец, в характерных для сегодняшнего дня заявлениях о конце истории происходит своеобразный возврат к мифологическому времени… Архи-древние и ультра-современные учения уравнены в едином дискурсе эпохи второй религиозности. Создается впечатление, что время, прожитое культурой, и пространство, занятое ею, оказались всего лишь оптическим обманом. Культура совершила "петлю во времени": родившись из мифа, она вновь возвращается к нему же, как к своему пределу"³⁹² .

Так ли это? На наш взгляд, говорить о ремифологизации современной культуры как о свершившемся факте или даже как о тенденции пока преждевременно. Действительно, мифологические (в широком смысле) представления присущи современной культуре, но не только ей - мифологические структуры присутствуют в любой культуре, выполняя гносеологическую и психологическую функции, о чем мы уже говорили. Поэтому миф всегда актуализирован - хотя бы на уровне обыденного сознания. Другое дело, что сегодня массовая культура многими рассматривается как "пространство новой архаики": например, по мнению А.В. Костиной, "преобладающее большинство из жанров массовой культуры выступает как совокупный современный миф со всеми его атрибутами и особенностями оформления, как своеобразная мифология, существующая не только в форме идеологии, но и в виде реализации базовых структур сознания…"³⁹³ . Этот же автор проводит аналогии между темпоральностью мифа и массовой культуры, которым свойственны цикличность, целостность и закрытость, противопоставление сакрального и профанного миров и т.д. Но важно отметить, что здесь имеется в виду не архаический миф как завершенная форма целостного переживания и отражения действительности, но включение мифа в немифологическую культурную традицию, с достаточно развитым рациональным мышлением. По этой причине мы склонны трактовать современную массовую культуру не столько как "неоархаику", сколько как специфический способ сохранения новоевропейской культурной традиции благодаря адаптации различных видов специализированного знания и осуществлению взаимодействия со знанием обыденным, повседневным. В этом смысле массовая культура и ее многочисленные неомифологии - это прямое продолжение проекта Просвещения, своего рода социокультурное кодирование (на основе новоевропейских культурных кодов). Поэтому мы не считаем существование современных мифологий необходимым и достаточным условием тотальной ремифологизации культуры.

Наиболее взвешенным нам представляется подход к современным мифологиям М. Элиаде, который говорит, что "…большинство "неверующих" живут под влиянием псевдорелигий и деформированных мифологий. И в этом нет ничего удивительного, так как мирской человек - потомок homo religiosus; он не может уничтожить свою собственную историю, т.е. поступки своих религиозных предков, которые сделали его таким, каков он сегодня. Более того, значительная часть его жизнедеятельности осуществляется под воздействием импульсов, исходящих из самых сокровенных глубин его существа, из области, называемой бессознательным. Полностью рациональный человек - это абстракция; его нет в реальной жизни"³⁹⁴ . Но это не означает ремифологизации современного мира, поскольку религиозное и мифическое "скрыты" в глубине подсознания современного человека, а активация этих могучих сил посредством массовой культуры все равно не приводит к выходу за пределы пространства культуры. Напротив, массовая культура "обуздывает" настоящие мифы путем их имитации, создавая иллюзию их переживания человеком, что приводит как к психологической разгрузке, так и к обеспечению социальной стабильности.

Соотношение же между мифом и религией, как было показано выше, весьма сложное. В частности, К. Хюбнер указывает на многочисленные отличия мифа от религии (на примере христианства); но главное, что мифически мыслящий человек не нуждается в религиозной вере; миф (архаический) является видом повседневного опыта. Поэтому "миф и религия не одно и то же, но, в то время как миф может быть отделен от религии, религии без мифа не существует”³⁹⁵ . Но это не значит, что религия и миф соотносятся между собой как часть и целое: мы уже говорили о том, что религия не только основывается на мифе, но и как бы "обуздывает" его. Скорее, миф и религия - это различные способы мировосприятия, но имеющие между собой множество точек соприкосновения.

Такие же непростые отношения характерны для неомифологий и новой религиозности: с одной стороны, существует соблазн включить феномен новой религиозности в контекст "новой архаики" или предполагаемой ремифологизации культуры, с другой - новая религиозность хотя и содержит в себе различные неомифологии, но не ограничивается ими (поскольку мифологическая картина мира вовсе не обязательно предполагает наличие объекта поклонения). Тем не менее, многие исследователи относят большинство проявлений новой религиозности к современной мифологии, что, на наш взгляд, не совсем верно. Например, А.Л. Топорков считает, что современная мифология характеризуется аморфностью, распыленностью, полицентризмом и неустойчивостью³⁹⁶ , поскольку существует множество мифов, охватывающих отдельные группы населения, различных по происхождению и по продолжительности существования, и выделяет четыре группы современных мифов: мифы политической и общественной жизни; мифы, связанные с этнической и религиозной самоидентификацией; мифы, связанные с внерелигиозными верованиями; мифы массовой культуры³⁹⁷ . Как видно, к неомифологиям относятся совершенно различные явления, причем обычно носящие факультативный и частный характер, и не претендующие на роль целостного мировоззрения (в отличие от традиционных мифов). Но новая религиозность - это качественно иной феномен по сравнению с современной мифологией.

Новая религиозность - это новый виток спирали исторического времени, а не "конец истории", поэтому современная массовая культура не "растворяется" в мифе, но его имитирует и творчески перерабатывает. Конечно, даже искусственно созданные неомифологии играют важную роль в современной массовой культуре, но феномен новой религиозности не может быть сведен только к ним. Такие формы новой религиозности как оккультизм, магические практики, религиозно-мистические учения, паранаучные верования, нетрадиционные методы лечения и т.д. содержат в себе мифологические компоненты, но сами по себе не являются мифами. Индивидуализм, плюрализм и аморфность новой религиозности (и вообще всей современной полистилистической культуры) противоположны жесткой структуре архаического мифа, а коммерческий характер массовой культуры приводит к рынку не только "религиозных услуг", но и неомифологий. Диверсификация современной массовой культуры приводит к появлению множества индивидуальных стилей, что также опровергает тезис о ремифологизации: если есть свобода выбора между различными "мифами", то это уже не мифы.

Итак, мы считаем, что нет оснований говорить о "панмифологизме" современной культуры или о ее ремифологизации: как правило, новые мифологии - это искусственно сконструированные идеологии, функционально необходимые для современного социума (хотя и учитывающие глубинные, архетипические потребности человека). Общая тенденция развития человеческого общества заключается в развитии аналитического, рационального мышления, а кризис чувственной культуры совсем не обязательно должен привести к закату культуры (ее смене мифом), скорее следует ожидать появления новой, интегральной (или идеациональной) культуры. Тесная взаимосвязь между религиозными и мифологическими составляющими культуры делает разграничение между неомифологиями и новой религиозностью затруднительным, но не невозможным. Так, важнейшая особенность религиозности вообще (и новой религиозности - в частности) - это наличие объекта поклонения (необязательного для мифологической картины мира); эта особенность ярко выражена и в современной массовой культуре.