Учение о трех силах души

Митрополит Никифор занимает особое место в истории древ­нерусской культуры. Его творчество представляет собой примерсин­теза двух глубоких традиций — античной философии, прежде всего неоплатонизма, ивизантийского богословия.⁷ С XI в. через посредничество переводной христианской литературы (главным обра­зом, наследия св. отцов Церкви) начинаются контакты древнерус­ской книжной культуры с античной философской мыслью. Главная заслуга в сохранении античного наследия в эпоху Средневековья принадлежит Византии, где в IV в. трудами представителей каппа-докийской богословской школы (св. отцов Церкви Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова), получивших классическое образование, был осуществлен синтез приемлемых элементов «язы­ческой мудрости» с христианским богословием. Благодаря своим контактам с Византией Киевская Русь, как уже отмечалось, получила возможность приобщиться к христианизированному античному на­следию. Митрополит Никифор, родившийся и получивший образова­ние в Византии, выступил одним из трансляторов христианизирован­ных античных идей в древнерусскую культуру. Таким образом, его творчество представляет интерес для понимания осуществлявшегося в ходе византийского влияния процесса проникновения и восприятия античного наследия в культуре Древней Руси, а также для понимания процесса влияния на нее византийской политической культуры.

«Послание о посте» митрополита Никифора несет на себе явный отпечатокплатонизма, происхождение которого в творчестве мыс­лителя можно объяснить, во-первых, тем, что непосредственным

' Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху о вере латинской // Там же. С.87-88.

⁷ Полянский С. М. Религиозно-философская проблематика в «Послании о посте» митрополита Никифора // Философские и богословские идеи в памятниках Древнерусской мысли. М., 2000. С. 270.

Раздел VI_____ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

источником данного Послания послужило каноническое послание отца Церкви св. Григория Нисского (IV в.), хорошо знакомого с фи­лософией Платона и неоплатонизма — последней школой античной философии. Во-вторых, Никифор, возможно, имел опыт личного знакомства с памятниками античной философии, так как к середине XI в. на которую гипотетически падает ученичество Никифора, в Визан­тийской империи наступила очередная волна увлечения античной философией и прежде всего Платоном. Однако Никифор в Посла­нии не ссылается на древнегреческого философа, возможно, потому, что некоторые его идеи в конце XI в. были осуждены в Византии церковным собором. При этом Никифор не просто воспроизводит идеи Платона, но, подобно св. Григорию Нисскому, подвергает их христианскому переосмыслению.

В Послании Владимиру Мономаху Никифор излагает сформу­лированное Платоном в диалоге «Государство»учение о трех си­лах души — разумной, яростной и вожделеющей. Платоновское учение о душе благодаря главе константинопольской философской школы Михаилу Пселлу (XI в.), с трудами которого, очевидно, также мог быть знаком Никифор, стало достоянием каждого образованного византийца и воспринималось как некая очевидность.

Сотворенная «Божиим вдохновением» душа «тричастна», пишет Никифор, т. е. «имеет три силы — разум, волю и чувство». В иерархии душевных способностей человекаразум занимает главное место:

«разум всего есть старше и выше, им отличаемся мы от всех живот­ных». Разум — это познающая сила души, орган познания Бога и созданного им творения: «Мы познаем с его помощью небо и все другое творение и восходим к познанию Бога настолько, насколько хорошо каждый из нас блюдет в себе силу разумного».

Однако, разум, по мнению Никифора, может иметь как доброе употребление, т. е. служить органом богопознания, так и злое — уво­дить человека от Бога. Следствием «неправедного» употребления разумного начала является гордость разума, из которой происходит желание быть равным Богу или даже отвергнуть Его, сотворив себе на место Бога идола из собственного разума и собственных страстей. «Блюсти в себе силу разумного», по мысли митрополита, означает «по правде», «праведно воспринимать разумное». Именно«благове-рие», т. е. правая вера и благочестивая жизнь в соответствии с божест­венными заповедями, является и условием, и следствием правильного, соответствующего божественному замыслу использования разумной

НИКИФОР

силы души; «зловерие» же искажает в человеке способность к позна­нию. Таким образом, истинное знание не носит отвлеченного характера, оно служит целям богопознания и спасения.

Источником рассуждений Никифора о праведном и неправедном употреблении разума, очевидно, послужило первое правило кано­нического послания св. Григория Нисского, который писал: «благие в душе действия силы ума суть: благочестивое понятие о Божествен­ном, искусство различения добра и зла, ясное и несмешанное суж­дение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания, и что отвержения и отвращения. По противуположению без сомнения усмот-рится также и злое направление сея способности души, когда в ней относительно к вещам Божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму нерассудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, яко почитать свет тьмою, а тьму светом». Таким образом, Никифор вводит в русскую философию одно из важней­ших понятий святоотеческой литературы — понятие праведного, верующего разума, которое впоследствии получит развитие в фило­софии славянофилов.

Яростная (чувственная) ижеланная (волевая) силы души в доб­ром употреблении производят добродетели, приближающие человека к Богу, в злом — грехи, искажающие в человеке «образ Божий».

Душа, «светлым оком» которой является разум, находится в го­лове и «наполняет все тело своею силою». Такая локализация места нахождения души согласуется с платонической традицией и идет вразрез с представлениями св. отцов и, в частности, св. Григория Нисского, который писал, что нельзя пространством очертить бесплотную приро­ду. Душа, вместе с разумом помещающаяся в голове, управляет телом через пять своих «слуг» или чувств, т. е. с помощью зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, которые «ей, бесплотной, служат и от кото­рых получает она советы». Это учение о трехчастной душе, управля­ющей телом при помощи пяти чувств, Никифор использует для объяс­нения действия властного механизма в государстве.