Зарубежной психологии XX в

Психоаналитическая традиция в психологии.Тот факт, что психическая жизнь человека разворачивается не только в плане сознания, был зафиксирован еще в монадологии Г. Лейбница. Однако именно в учении З. Фрейда феномен бессознательного стал основным предметом психологического исследования. Фрейд создал динамическую концепцию психики человека, на формирование которой большое влияние оказала физическая картина мира, господствовавшая на рубеже XIX и XX вв.

З. Фрейд основал свою теорию на предположении, что последовательное течение душевной жизни человека обеспечивается двумя видами основных влечений или двумя противоположными силами: одна из них поддерживает жизнь (сексуальная), другая – потворствует смерти и разрушению (агрессивная); они представляют неразрешимую пару противоречий. Он считал, что поведение человека является результатом взаимодействия основных побуждений, а нормальная, здравомыслящая модель его поведения заключается в стремлении уменьшить состояние напряжения до приемлемого уровня. Тревога вызывается ожидаемым усилением состояния напряжения или раздражения; она может развиться в любой ситуации (реальной или воображаемой), когда физическая или психическая угроза слишком велика, чтобы ее проигнорировать, справиться с ней или избегнуть. По мнению З. Фрейда, способ ослабления состояния тревоги заключается в том, чтобы непосредственно рассмотреть ситуацию. Человек преодолевает препятствия или сталкивается с неприятностями лицом к лицу, или избегает их, тем самым разрешая свои проблемы, или же вступает с ними в соглашение для того, чтобы свести к минимуму их воздействие (Фрейд З., 1989).

В психоанализе З. Фрейда мы имеем дело со строгим применением принципа детерминизма в психологии, причем в самой распространенной его форме – в форме причинного детерминизма. По З. Фрейду, ничего случайного в психической жизни не бывает. Даже самая незначительная, точнее, кажущаяся незначительной, мысль всегда связана с нашими бессознательными переживаниями, пусть и очень опосредованно. Поэтому и нужен метод толкования этих «случайных» мыслей. Для этого в психоанализе Фрейда можно выделить методы изучения бессознательного: анализ невротических симптомов, толкование сновидений и анализ ошибочных действий. Часто, говоря о психоаналитическом методе, называют также метод свободных ассоциаций. Однако, фактически этот метод оказывается техническим приемом, с помощью которого З. Фрейд пытался добраться до вытесненного в бессознательное не только при толковании невротических расстройств, но и в других случаях – для толкования сновидений и, так называемых, ошибочных действий. Причем, ассоциации являлись не механической (как это было в ассоциативной психологии), а смысловой связью, которая могла помочь «вытащить» в сознание некоторые бессознательные содержания, неприемлемые для сознания больного и в то же время выявляющие скрытый смысл того или иного болезненного симптома.

З. Фрейд основал свою теорию на предположении, что последовательное течение душевной жизни человека обеспечивается двумя видами основных влечений или двумя противоположными силами: одна из них поддерживает жизнь (сексуальная), другая потворствует смерти и разрушению (агрессивная); они представляют неразрешимую пару противоречий. Он считал, что поведение человека является результатом взаимодействия основных побуждений, а нормальная, здравомыслящая модель его поведения заключается в стремлении уменьшить состояние напряжения до приемлемого уровня. Тревога вызывается ожидаемым усилением состояния напряжения или раздражения; она может развиться в любой ситуации (реальной или воображаемой), когда физическая или психическая угроза слишком велика, чтобы ее проигнорировать, справиться с ней или избегнуть. По мнению З.Фрейда, способ ослабления состояния тревоги заключается в том, чтобы непосредственно рассмотреть ситуацию. Человек преодолевает препятствия или сталкивается с неприятностями лицом к лицу, или избегает их, тем самым разрешая свои проблемы, или же вступает с ними в соглашение для того, чтобы свести к минимуму их воздействие [Фрейд З., 1991, 1998].

Основной фундамент личности, по З. Фрейду, закладывается в очень раннем возрасте, до пяти лет, а переживания раннего детства играют главную роль в формировании взрослой личности. Таким образом, в психоанализе З. Фрейда считается, что психологический рост осуществляется за счет ранее недоступного бессознательного материала. Если этот материал становится доступным для сознания клиента, то энергия освобождается и может быть использована Эго на более здоровые цели, уменьшая тем самым разрушительные тенденции. А основными препятствиями для личностного роста являются тревожность и механизмы защиты.

Отметим, что З. Фрейд в психоаналитической теории либидо фактически подтвердил интуицию древнейших философов. Так, Платон также считал Эрос космогонической силой, которая лежит в самой основе всех явлений мира. Однако, если у Платона Эрос – прежде всего стремление к духовному совершенствованию человека, квинтэссенция человека как вечно стремящегося начала, то Эрос у З. Фрейда не несет в себе порыва к совершенствованию, импульс к восхождению человека. Он предпочитает механистический взгляд на все богатство природных форм человека. Тем не менее, психоанализ З. Фрейда имеет весомое значение для личностного развития человека в том смысле, что существует возможность рассматривать свою реакцию на содержание работ З. Фрейда как индикатор собственного состояния и уровня психологического здоровья (Фейдимен Д., 2002). Кроме того, теория либидо, сублимации как основы культуры, предложенная Фрейдом, стала наиболее научным выражением и одновременно обоснованием фундаментального выбора современного мира (в пределах человеческой природы): если невозможно предвидеть исход борьбы между двумя названными выше основными влечениями, то этот выбор включает и возможность постепенного вымирания человека. Поэтому в современной психологии взгляды исследователей на проблемы личности и личностного роста человека направлены на другие грани человеческой природы.

Один из самых значительных и спорных теоретиков в психологии – К. Г. Юнг – предложил миру наиболее сложное, неортодоксальное представление о психическом развитии человека. Его теоретические работы нацелены на вопросы, касающиеся индивидуации и позитивного роста личности.

Как известно, К. Г. Юнгом была сформулирована теория личного и коллективного бессознательного. Личное бессознательное, по его мнению, – это поверхностный слой психики и включает в себя все содержание, связанное с индивидуальным опытом. То есть концепция личного бессознательного К. Юнга в чем-то похожа на таковую у З. Фрейда, однако он сделал упор на том, что личное бессознательное содержит в себе комплексы, или скопления эмоционально заряженных мыслей, чувств и воспоминаний, вынесенных индивидуумом из его прошлого личного или из родового наследственного опыта. Он считал, что они могут оказывать достаточно сильное влияние на поведение человека. Юнг также высказал мысль о существовании более глубокого слоя личности – коллективного бессознательного и идентифицировал коллективное или трансперсональное бессознательное с ядром всего психического материала, который не проходит через личный опыт. Психика ребенка, по его мнению, уже хранит структуру, определяющую и каналы всего дальнейшего развития, и способы взаимодействия со средой. Эта базовая структура является, по существу, одинаковой для всех детей (Фейдимен Дж., 2002). Он считал, что хотя мы развиваемся по-разному и становимся уникальными индивидами, коллективное бессознательное является общим для всех людей и, следовательно, едино. Таким образом, коллективное бессознательное состоит из содержания, которое лишь в минимальной степени формируется личностью, а не является индивидуальным приобретением, оно одинаково повсюду и не изменяется при переходе от человека к человеку.

Психологическая система Юнга разрабатывалась на основе обобщения опыта клинической работы, наблюдений, а также анализа материалов фольклора, мифов, религий народов мира. Оно охватывает также философские и религиозные вопросы. Методологическую основу концепции Юнга составляет его дуализм в решении вопроса об отношении психического к окружающему миру материальных предметов. Этот положение подтверждает его гипотезы о психической энергии, о врожденной коллективной бессознательной психики и т. д. Факты клинической практики нередко интерпретируются в духе идеализма и агностицизма, то есть непознаваемости того, что не может быть обнаружено с помощью чувств, и на этой основе ложности всего интеллигибельного. Тексты Юнг наполнены мистическими и религиозными смыслами. Это позволяет рассматривать его творчество идеалистически. Несмотря на то, что теория К. Юнга содержит допущения, не отвечающие требованиям строгого научного объяснения, она обогащает представление о психическом и привносит в психологию методы практической работы, которые в целом расцениваются как гуманитарные.

Личностное становление Юнг представляет следующим образом: реализуя себя в качестве супруга, полезного члена общества, родителя и т. д., индивид вступает в расширяющийся диалог с собственной психикой.

Этот диалог между сознательным и бессознательными аспектами психики обогащает личность, и, более того, без этого диалога процессы бессознательного могут ослабить личность и подвергнуть ее опасности. То есть, уделяя внимание голосу, идущему изнутри, человек обретает новое единство сознательного и бессознательного, которое Юнг называл индивидуацией. Он считал, что «путь индивидуации – это непременно духовное путешествие, и только тот, кто сознательно внемлет силе внутреннего голоса, становится личностью» (Фейдимен Дж., 2002, с. 295). Таким образом, индивидуализация для Юнга означает становление единым, однородным существом и поскольку индивидуальность – это наша наиболее внутренняя, постоянная и ни с чем не сопоставимая уникальность, то индивидуализация подразумевает становление себя. Этот процесс развития целостности и, таким образом, движение к большей свободе и включает в себя развитие оси Эго – самости, а также интеграцию различных частей души: Эго, персоны, тени, анимы, анимуса и других бессознательных архетипов. По мере того, как эти архетипы становятся индивидуальными, они выражают себя более тонким и сложным образом. Юнг был уверен, что тенденцией к индивидуализации, или к саморазвитию обладает каждый индивид. Однако этот процесс представлялся Юнгу как результат достижения определенных усилий, а не чего-то дарованного просто так.

Юнг особо подчеркивает значение связи личностного роста и самопонимания. «Насколько больше осознаем себя через самопонимание и действуем соответственно этому, настолько мы уменьшаем пласт личного бессознательного, накладываемый на коллективное бессознательное. При этом возрастает сознание, которое больше не заточено в ограниченный, сверхчувствительный личный мир интересов. Это расширенное сознание больше не будет ранимым, эгоистическим набором личных желаний, страхов, надежд и амбиций. Напротив, оно принимает на себя функцию связи с миром объектов, приводящих человека к абсолютной, связующей и неразрывной общности с миром в целом» (Фейдимен Дж., 2002, с. 101). Он предлагал способ развития самопонимания через использование активного воображения. Как известно, Юнг был практикующим врачом и поощрял у своих пациентов занятия рисованием, лепкой или другими видами искусства, так как считал это способом проникновения в свои внутренние глубины. Активное воображение, по его мнению, является не пустой фантазией, а попыткой через символы вовлечь бессознательное в диалог с Эго (Там же).

Концепция А. Адлера также обогащает представление о психической жизни человека: рассматривает личность как часть социальной системы, неразрывно связанную с другими людьми и подчеркивает уникальность каждого индивидуума.

Одним из величайших вкладов Адлера в психологию личности был его постулат о комплексе неполноценности и потребности человека компенсировать это чувство. Как известно, А. Адлер считал, что истоки чувства неполноценности находятся в детстве, когда ребенок совершенно беспомощен и должен опираться на родителей. Этот опыт вызывает у ребенка глубинные переживания своей неполноценности по сравнению с другими. Стремление к превосходству, которое и порождается этими переживаниями, является, по утверждению Адлера, основной мотивационной силой в жизни человека. Хотя он был убежден, что стремление к превосходству является врожденным, тем не менее, это чувство следует воспитывать и развивать, если человек стремится реализовать свой потенциал. Стремление к превосходству, по мнению Адлера, присутствует от рождения в виде теоретической возможности, а не в реальной данности, и каждому человеку надо лишь осуществить эту возможность своим собственным путем. Цель превосходства может быть как позитивной, так и негативной. Адлер рассматривает цель как позитивную, если она направлена на развитие умений и способностей, на работу ради более совершенного образа жизни. Однако некоторые люди борются за личное превосходство. Он считает, что борьба за личное превосходство – невротическое извращение.

При изучении проблемы личностного развития, несомненно, представляет интерес концепция социального интереса Адлера. Под социальным интересом он понимал чувство солидарности, связанности человека с человеком, расширенное значение чувства товарищества в человеческой общности. Он считал, что только взаимодействуя друг с другом, принося пользу обществу, человек может преодолеть свою реальную неполноценность или чувство неполноценности, а недостаток взаимодействия и сотрудничества между людьми есть корень всех невротических или неадаптивных, жизненных целей (Фейдимен Дж., 2002, с.130).

Самым важным конструктом своей теории Адлер считал концепцию творческого «Я». Он утверждал, что стиль жизни формируется под влиянием творческой способности личности. Иными словами, каждый человек имеет возможность создавать свой собственный стиль жизни. В конечном счете, сами люди ответственны за то, кем они становятся и как они себя ведут. Эта творческая сила отвечает за цель жизни человека, определяет метод достижения этой цели и способствует развитию социального интереса. Та же творческая сила влияет на восприятие, память, фантазии, сны. Она делает каждого человека свободным, самоопределяющимся индивидуумом. Наука индивидуальной психологии и возникла из попыток понять эту таинственную, творческую силу жизни, которая выражает себя в желании развиваться, стремиться, достигать. Однако Адлер не полностью отвечает на вопросы: «Где же истоки творческой силы человека? Что побуждает его развиваться?» Он предполагает, что творческая сила человека представляет собой результат долгой истории эволюции.

Таким образом, психологический рост в концепции Адлера – это движение от центрированности на самом себе и целей личного превосходства к конструктивному овладению средой и социально полезному развитию, в умении ответственно ставить и изменять жизненные цели в соответствии с основными убеждениями человека. Основное отличие от фрейдовского понимания человека состоит в признании за ним «доброй природы» (хотя он и «неполноценное существо») и того, что «бессознательное не противостоит сознанию». Таким образом, по мысли Адлера, «человеческое существо предполагает саморазвитие внутрипсихических сил индивида в процессе социализации и достижение целостности благодаря творческому стремлению к конечной цели» (Адлер А., 1986, с. 296).

Существенный вклад в понимание личности и процесса развития личности внес Э. Эриксон. Основной вклад Эриксона в изучении личности заключается в том, что он показал, что человек одновременно проходит стадии психосоциального развития и стадии развития Эго. Каждая стадия характеризуется специфической задачей развития, или кризисом, который должен разрешиться для того, чтобы человек перешел к следующей стадии. В каждой стадии есть период кризиса, во время которого формирующие ее силы и способности развиваются и проверяются. Кризисы, по мнению Эриксона, – это «особые моменты выбора в человеческой жизни между прогрессом и регрессом, интеграцией и отставанием» (Эриксон Э., 1996, с. 227). В идеале личность выходит из каждого кризиса, обогащенная чувством внутреннего единства, обладающая более ясными суждениями и большей способностью действовать эффективно.

Поясняя процесс развития Эго, Эриксон вводит в свою теорию понятие «идентификация». Описывая процесс идентификации, он, однако, избегал однозначного определения, ссылаясь на его сложность. «С одной стороны, ее можно отнести к сознательному ощущению личной идентичности; с другой стороны – это бессознательное стремление к целостности личного характера. С третьей – это критерий для процесса «эго». И, наконец, внутренняя солидарность с групповыми идеалами и групповой идентичностью» (цит. по Фейдимен Дж., 2002). Эриксон выделяет следующие аспекты идентичности: индивидуальность – сознательное ощущение собственной уникальности и собственного отдельного существования; тождественность и целостность – ощущение внутренней тождественности, непрерывности между тем, чем человек был в прошлом и кем обещает стать в будущем; ощущением того, что жизнь имеет согласованность и смысл; единство и синтез – ощущение внутренней гармонии и единства; социальная солидарность – ощущение внутренней солидарности с идеалами общества и подгруппы в нем, ощущение того, что собственная идентичность имеет смысл для уважаемых данным человеком других людей, и что она соответствует их ожиданию и восприятию.

Развитие идентичности Э. Эриксон понимал как взаимодействие трех процессов: биологических, социальных и Эго-процессов. Всякий раз, когда возникают какие-либо изменения – биологические или социальные – необходима интегрирующая работа Эго. Результатом этой работы является новая конфигурация элементов идентичности. То есть, личностный рост, по Эриксону, осуществляется благодаря приобретению нового внутреннего единства, ощущения собственной идентичности после преодоления очередного кризиса и похож на «развитие эмбриона», при котором возникновение каждой последующей стадии определяется развитием предыдущей (Эриксон Э., 1996).

Среди последователей психоанализа в 60-е годы XX в. все прочнее утверждается мысль о том, что для анализа причин заболеваний недостаточно погрузиться в личные драмы, ограничиться миром своего «Я» и семьи. В результате действия этих причин возник неофрейдизм как социально-ориентированная, как социально-ориен-тированная форма психоанализа.

К. Хорни отвергает такие важные положения теории Фрейда как чрезмерное подчеркивание биологического происхождения психических явлений, игнорирование культурных факторов при возникновении неврозов, обязательность Эдипова комплекса. Хорни подчеркивает роль культурных факторов в формировании личности и в образовании неврозов, при этом сохраняет фрейдовский тезис о том, что человеком движут бессознательные побуждения.

Г. С. Салливен, оставаясь в рамках психоаналитических учений, развивает идею о значении связей и отношений человека с другими людьми.

Крупнейший представитель неофрейдизма Э. Фромм является вместе с тем, создателем гуманистического психоанализа. Так же как и К. Хорни и Г. С. Салливен он отвергает биологизм З. Фрейда и пытается понять человека в зависимости от социальных условий его существования. Он анализирует общество на разных этапах его исторического развития, его политическую, экономическую структуру, обращается к учению К. Маркса. Он считает, что человеческое существование и человеческая свобода неразделимы с самого начала. Свобода здесь понимается в негативном смысле «свобода от», а именно, свобода от инстинктивной предопределенности действий. Установка «свобода от» приводит к тому, что человек вместе с биологическим отделением от неё и началом индивидуального существования, чувствует одиночество, озабоченность, опасность, возрастающее чувство собственного бессилия и ничтожество (Фейдимен Дж., 2002).

Имеется два способа победить невыносимое чувство одиночества и бессилия. Один – активная, добросовестная деятельность, на основе истинных мотивов и как следствие – достижение единства с людьми и самим собой. В результате человек вновь соединен с людьми, природой и самим собой, но уже не первичными связями, а как свободный и независимый индивид. Другой способ – непродуктивный – Э. Фромм назвал «механизмами бегства». Это иррациональные способы (деструктивизм, авторитаризм, конформизм) решения индивидом проблем существования не устраняют причин страдания, лишь смягчают невыносимую тревогу, выливаются в определенные тенденции поведения и проявляются в чертах характера.

Гуманистическая традиция в психологии.А. Маслоу в своей теории развил идеи основателя гуманистической психологии Г. Олпорта. Одним из главных постулатов теории Олпорта было положение о том, что личность представляет собой открытую и саморазвивающуюся систему. Он подчеркивал значение окружающего мира для ее развития и исходил из того, что человек, прежде всего, – социальное, а не биологическое существо и потому не может развиваться без контактов с окружающими людьми, с обществом (Олпорт Г., 1982). Он утверждал, что это общение личности с обществом представляет собой стремление не к уравновешиванию со средой, а к взаимообщению и взаимодействию. Важнейшая заслуга Г. Олпорта заключается, в том, что он одним из первых заговорил об уникальности каждого отдельного человека и утверждал, что любой человек неповторим и индивидуален, так как является носителем своеобразного сочетания качеств и потребностей, лежащих в основе «Я» человека. Отсюда его резкое неприятие положения психоанализа об антагонических, враждебных отношениях между личностью и обществом. Одним из самых больших недостатков психоанализа, по мнению А. Маслоу, является не столько стремление принизить роль сознания человека, сколько тенденция рассматривать психическое развитие с точки зрения адаптации организма к окружающей среде. В то же время одной из главных идей А. Маслоу была мысль о том, что в отличие от животных человек не стремится к равновесию со средой, а, наоборот, хочет взорвать это равновесие, так как оно грозит смертью для личности. Равновесие, адаптация, укорененность в среде уменьшают или совсем уничтожают стремление к самоактуализации, которая и делает человека личностью. Он обозначил механизмы становления личности и этими механизмами, с его точки зрения, являются идентификация и отчуждение. Хотя полностью действие этих механизмов он так и не раскрыл, однако общее направление его рассуждений и экспериментальных исследований дает возможность понять его подход к психическому развитию личности, пониманию связей между личностью и обществом.

Одно из ключевых положений гуманистической теории А. Маслоу заключается в понятии «самоактуализация». Он считал, что это высокая врожденная «гуманоидная» потребность стремиться к добру, нравственности и доброжелательности. А. Маслоу утверждал, что каждый человек рождается с определенным набором качеств, способностей, которые и составляют сущность его «Я», его «Самости», и которые человеку необходимо осознать и проявить в своей жизни и деятельности. Именно поэтому осознанные стремления и мотивы, а не бессознательные инстинкты составляют самую суть человеческой личности, отличают человека от животных. Это стремление к самоактуализации наталкивается на различные трудности и препятствия, на непонимание окружающих и собственные слабости и неуверенность, поэтому многие люди отступают перед трудностями, отказываясь от желания проявить себя, самоактуализироваться. Маслоу считал, что каждый здоровый человек обязан выполнить свою миссию, используя все свои возможности и способности. Таким образом, как мы подчеркивали, общество необходимо человеку, так как самоактуализироваться, проявить себя он может только среди других людей, только в обществе. В то же время общество, по своей сути, не может не препятствовать стремлению человека к самоактуализации, так как любое общество стремится сделать человека шаблонным представителем своей среды, оно отчуждает личность от ее сути, от ее индивидуальности и делает ее конформной (Маслоу А., 1997).

Личностное развитие рассматривалось А. Маслоу как последовательное удовлетворение «высших» потребностей на основании достигнутых базовых. Это его положение вызвало совершенно справедливую критику последующих поколений психологов (Асмолов А.Г., 1984). Необходимо отметить, что впоследствии и сам Маслоу отказался от сложной иерархии, объединив все существующие потребности в два класса – потребности нужды (дефицита) и потребности развития (самоактуализации). Таким образом, он выделил два уровня существования человека – бытийный, ориентированный на личностный рост (самоактуализацию), и дефициентный, ориентированный на удовлетворение фрустрированных потребностей.

Общее направление мысли Маслоу по поводу личностного развития стало ступенью в понимании сущности человека «развивающегося». Расти, по А. Маслоу, значит не оставаться в потенциальности. «Лучший выбор в жизни» всегда находится в нас. Личностный рост не заключается в единичном достижении, это особое взаимоотношение с миром и самим собой (Маслоу А., 1982, с. 110). Цель личностного развития, по Маслоу, – это стремление к росту, к самоактуализации, в то время как остановка личностного роста – это смерть для человека как личности, для его «Самости». Самоактуализация связана с умением понять себя, свою внутреннюю природу, научиться «сонастраиваться» в соответствии с этой природой, строить свое поведение исходя из нее, самоактуализация – это не одномоментный акт, а процесс, не имеющий конца. Раскрывая это понятие, Маслоу пишет, что, во-первых, самоактуализация предполагает, что человек отдается своим переживаниям полностью, живо, самозабвенно, целиком сосредотачиваясь на них, не боясь быть полностью поглощенными ими. В момент такого переживания человек целиком и полностью раскрывает свою человеческую сущность. Это и есть момент самоактуализации. Он считает, что любой человек время от времени переживает такие «сладостные» моменты. Во-вторых, жизнь можно рассматривать как процесс последовательных выборов. То есть, Маслоу утверждает, что в каждой точке есть выбор, он может быть как прогрессивный, так и регрессивный: солгать или быть честным, украсть или не украсть и т. д. Человек может двинуться в сторону защиты, безопасности, боязни или в другую сторону – личностному росту. Сделать в течение дня «дюжину» таких выборов, вместо выборов, продиктованных страхом, значит, по его мнению, совершить столько же шагов к самоактуализации. В-третьих, подчеркивает А. Маслоу, чтобы был смысл говорить о самоактуализации, должна существовать та «Самость», которая актуализируется. Человека он рассмативает как нечто уже существующее: его темперамент, его биохимические балансы и т. п. То есть «Самость» существует, и прислушаться к голосу внутренних импульсов – значит дать ей проявиться. А. Маслоу считает, что большую часть времени большинство из нас слушает не свой голос, а слушает встроенный внутрь нас голос авторитета или традиции. Человек не способен совершить мудрый жизненный выбор, если он не отважится послушать самого себя, свое «Я», в каждый момент жизни. В-четвертых, А. Маслоу предлагает крупный шаг в направлении самоактуализации: испытывая сомнения, будьте по возможности честны. Смотреть внутрь себя в поисках многих ответов предполагает принятие на себя ответственности. Каждый раз, когда человек принимает на себя ответственность, он актуализирует себя. В-пятых, самоактуализация – это не только конечное состояние, а прежде всего, сам процесс актуализации потенций индивида в любое время, в любой степени. Самоактуализация требует работы, направленной на то, чтобы хорошо сделать то, что человек хочет делать. Маслоу уверен: стать второразрядным врачом – это не путь к самоактуализации. Самоактуализирующийся человек стремится быть в своем деле среди лучших или, во всяком случае, настолько хорошим, насколько он может (Маслоу А., 1982).

Также бесспорно самобытной является точка зрения К. Роджерса на человека и природу человеческой активности. Он воспринимал человека активным существом, ориентированным на отдаленные цели и способным вести себя к ним, а не созданием, раздираемым силами, находящимися вне его контроля (Анцыферова Л. И., 1978). Он испытывал глубокое, почти религиозное чувство уважения к природе человека и сохранял веру в исходную доброту человека всю жизнь. Эти положения являются лейтмотивом всей теории К. Роджерса. Естественно, данное положение было принято критически многими психологами. В частности, А. Маслоу считал, что «доброта в человеке легко заглушается личными и культурными прессами» (цит. по Фейдимен Дж., 2002).

Уолт Андерсон настаивает на том же: «здесь не принимается в расчет вся человеческая природа» (Там же). Однако, прав ли К. Роджерс в своем понимании феномена «личность», каждый из практикующих психологов в своей деятельности будет решать каждый раз, исходя из личных наблюдений и опыта. Сам К. Роджерс сказал уже в конце жизни так: «Я говорю теперь не просто о психотерапии, но о точке зрения, философии, понимании жизни, о пути существования, одной из целей которого является рост человека, группы, общества» (Роджерс К. Р., 1994, с. 442).

В отличие от большинства других концепций, авторы которых настаивали на ценности будущего (А. Адлер) или влиянии прошлого (К. Юнг, З. Фрейд), К. Роджерс в своей теории подчеркивал значение настоящего. Он говорил о том, что люди должны научиться жить в настоящем, оценивать, осознавать и ценить каждый момент своей жизни, находя в ней что-то прекрасное и значительное. Только тогда жизнь раскроется в своем истинном значении, и только в этом случае можно говорить о полной реализации или, как говорил К. Роджерс, о «полном функционировании личности». Полноценно функционирующая личность, по его определению, – это личность, целиком осознающая свое нынешнее «Я»; полноценно функционирующая личность возможна лишь как процесс, как постоянно изменяющийся человек. С его точки зрения, такая личность характеризуется несколькими параметрами, первый из которых – открытость переживаниям. Преждевременная тревожность, ограничивающая восприятие, приносит мало пользы человеку или вообще вредна. Человек, как считает К. Роджерс, постоянно движется от защитных реакций к более открытым переживаниям. Вторая черта полноценно функционирующей личности заключается в полном осознании каждого момента. Такая непрерывная, прямая связь с реальностью позволяет «Я» и всей личности выходить из переживаний, а не переводить их в плоскость заранее определенной структуры «Я» или искажать в соответствии с ней. Последняя характеристика полноценно функционирующей личности – вера в свои внутренние побуждения и интуитивную оценку, постоянно растущая уверенность в собственной способности принимать решения. Таким образом, полноценно функционирующая личность полностью реагирует и целиком осознает свою реакцию на ситуацию. Она представляет суть понятия того, что К. Роджерс называл жить хорошей жизнью. Такие люди, по его мнению, постоянно расширяют свою самоактуализацию (Роджерс К. Р., 1994).

К. Роджерс использует в своей теории понятия «Самость» и «Я-концепция». «Я-концепция», по Роджерсу, – это дифференцированная часть феноменального поля человека, которая состоит из осознанного восприятия и ценностей «Я», это концепция человека о том, что он собой представляет и отражает те характеристики, которые человек воспринимает как часть себя. «Я – концепция» включает не только наше восприятие того, какие мы есть, но также и то, какими, как мы полагаем, мы должны быть и хотели бы быть. Первый компонент К. Роджерс назвал «Я – реальное», а последний компонент – «Я – идеальное». «Я – идеальное» отражает те атрибуты, которые человек хотел бы иметь, но пока не имеет. Это «Я», которое человек больше всего ценит и к которому стремится (Роджерс К. Р., 1994, с.541). Обязательно необходимо отметить, что структура «Я», по мнению К. Роджерса, формируется только через взаимодействие с окружением, в частности, со значимыми другими. К. Роджерс предполагает, что несоответствие между «Я – реальным» и «Я – идеальным» свидетельствует о плохой психологической адаптации: чем выше несогласованность или несоответствие между ними, тем выше степень тревоги, нестабильности, социальной незрелости и эмоциональных расстройств. Более того, люди с сильным несоответствием между реальным и идеальным «Я» имеют более низкую степень самоактуализации, чем те, у кого это несоответствие невелико или вообще отсутствует.