Немецкая классическая философия, ее особенности и значение. Философия Канта.

Кант родился в 1724 г. в Кенигсберге, где и прожил всю жизнь. В 1740 г. Кант поступил в университет «Альбертина». Здесь он познакомился с идеями эклектического вольфианца М. Кнутцена, привившего ему любовь к науке и неприятие спиритуалистического идеализма. В творчестве Канта выделяют два периода: докритический (примерно до 1770 г.) и критический. В самом общем виде докритический период может быть охарактеризован как время интенсивных поисков Кантом перспективных направлений в науке и философии, критический — как время революционных находок и создания целостной философской системы

Для докритического периода характерен интерес Канта к естественно-научным и натурфилософским темам. Кант писал работы по истории Земли, теории ветров, о причинах землетрясений и т. п. Важнейшим трактатом этого цикла стала «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). Здесь Кант рисует картину развивающейся вселенной, естественным путем формирующейся из хаоса материи под воздействием сил притяжения и отталкивания. Другим важнейшим направлением теоретических изысканий Канта в докритический период была философская методология. Кант хотел отыскать способ превращения метафизики в точную науку. Но он не разделял популярного в то время мнения, что для достижения этой цели метафизика должна уподобиться математике. Кант доказывал, что методы этих наук разнятся. Математика конструктивна, метафизика — 177 аналитична. Задача метафизики состоит в том, чтобы выявить элементарные понятия человеческого мышления. И уже в докритический период Кант не раз высказывал мысль, что философ должен всячески сторониться произвольных измышлений. Иными словами, одной из главных проблем философии является вопрос о границах человеческого познания. Об этом Кант заявляет в одной из наиболее влиятельных работ докритического периода «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики» (1766). И именно эта тема выходит на первый план в сочинениях критического периода, прежде всего в знаменитой «Критике чистого разума»

Работа И. Канта «Критика практического разума» посвящена созданию теории автономной морали. Надо рассматривать понятия «долга», «категорического императива», понимание И. Кантом добродетелей и пороков. Работа «Критика способности суждения» посвящена этике как науке о прекрасном и об искусстве. Здесь И. Кант отвечает на вопросы о природе эстетического чувства, дает определение прекрасного и других эстетических категорий. И. Кант придает красоте этический характер. Учение И. Канта об искусстве и эстетической деятельности в целом, в дальнейшем послужила теоретическим фундаментом для построения теорий «чистого искусства», повлияла на развитие абстракционизма, а так же на понимание эстетической деятельности З. Фрейдом и К.Г. Юнгом.

Критика практического разума: Убедившись в ограниченных возможностях теоретического (чистого) разума. Кант исследует возможности практического разума. По мнению Канта, практический разум должен избавить человека от иллюзий, от ложной веры в способность теоретического разума разрешать любые проблемы в системе «природа, человек, общество».

Исходная позиция мыслителя заключается в том, что практический разум в отличие от теоретического имеет дело с реальными вещами. Кант первый из мыслителей Нового времени поставил вопрос о соотношении практики и познания, указав на первичность и приоритет практического разума, хотя свел последний к моральному освоению мира. Человек принадлежит миру явлений и одновременно он и “вещь в себе” (ноумен). Соответственно, человек имеет два характера – эмпирический и ноуменальный. Ноуменальный обладает “свободой причинности”, он действует сообразно идеи свободы. Человека нельзя познать с помощью чистого разума, к нему нельзя подходить как к явлению. Объекту. Его можно познать только изнутри, как субъекта свободного. Но это особая познавательная способность. Практический разум – это основание воли, он говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Практический разум формирует априорные понятия о “вещах в себе”. Идея Бога приобретается благодаря практическому разуму. Находясь в рамках практического разума, можно лишь обнаружить императивы (повеления) в душе человека.

Практический разум обладает нравственными законами. Поступки человека определяет его воля. Но есть воля тела (определяющаяся физическими потребностями человека) и воля разума (определяющаяся его духовным миром). Налицо дуализм необходимости и свободы. Этот дуализм Кант выразил в своем категориальном императиве, который опирается на три аксиомы: а) поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех; б) в своих поступка» исходи из того, что всякий другой человек является высшей ценностью и его нельзя рассматривать как средство; в) все поступки общественного человека должны быть ориентированы на всеобщее благо, ибо все в мире имеет относительную ценность, кроме «звездного неба над нами и нравственного закона в нас».

Разумная воля человека выступает как способность человека поступать согласно установленным принципам. Воля есть практический разум, а человек разумной воли есть Субъект морального закона.

"Критика практич разума" - отход назад от позиции критики чистого разума. Основной предмет - антиномии существования Бога и чел души. Если в чистом разуме эти антиномии не м/б разрешены, то в практич разуме мы их решаем волевым актом в пользу существования Божеств начала и свободы выбора. Бог так ограничил возможности чел разума, чтобы оставить место для религии. Кант строит свое крайне схоластическое доказательство существования Бога, но в основе его - комбинация космологического и этического доказательств. "Что убеждает меня в существовании Бога? Звездное небо над моей головой и нравственный закон внутри меня". Т.о, эти две антиномии упираются в понятие нравственного закона.

Разделял максимы (субъективные принципы воли одного данного лица) и законы(выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности). Это императив. Бывают гипотетические, которые выполняются при определенных условиях, и категорические, выполняемые при любых условиях. Важнейшее значение имеет совесть как нравственное судилище. Главные обязанности - любовь и

уважение. Этическое учение К. - гуманистично, говорит о ценности личности и нельзя приносить ее в жертву даже ради блага общества.

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире "умопостигаемом". Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в "умопостиг" мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование "практического разума". Практический разум - человек если не приучается быть морально добрым, то становится по крайней мере хорошим гражданином. Рассмотрено первенство морали по отношению к политике, то есть нельзя быть аморальным политиком. Средство борьбы против этого - гласность. Ход исторического процесса – антагонизм.

Философия культуры 20 века. Культура и цивилизация. Тема кризиса культуры в современной философии.

Философия культуры — это раздел философского знания, который связан с анализом культуры, ее сущности и значения в жизни человека и общества. В истории философии особую остроту проблемы культуры приобретали в эпохи социальных кризисов, крутых исторических переломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культуры начинали основательно тревожитьсознание общества.Культура и цивилизация. Освальд Шпенглер (1880— 1936) — одна из самых драматических и противоречивых фигур в философии XX века. Определив цель своего исследования:"предопределить историю... проследить судьбу западноевропейско-американской культуры в ее еще не истекших стадиях", — Шпенглер выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. "Человечество", "прогресс", по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство"действительных форм" культурной жизни. Все культуры, по Шпенглеру, "живые существа высшего ранга", которые проходят все этапы эволюции любого живого организма: детство, юность,возмужалость, старость. Жизнь культуры, по его мнению, есть история "души культуры". Каждая культура при этом, "обнаруживает глубоко символическую и почти мистическую связь... с пространством, в котором и через которое она ищет самоосуществления". Способ существования культуры в этом пространстве определяет "стиль культуры, "стиль" ее души как только ей присущий способ внешнего проявления. Это мысли и поступки людей, их нравы и умонастроение, выбор видов искусств, и форм общения и т. д. Все эти культурные формы оказываются сращены в единую целостность, которая пронизана определенной "идеей" и подчинена ее судьбе. Слабой стороной его теории явилось и предельное обезличивание культурных процессов: индивидуальны только культуры как целое, но индивидуальность человека не играет абсолютно никакой роли. Согласно Шпенглеру, на последнем этапе своей эволюции, круговорота, культура превращается вцивилизацию. Цивилизация — это "органически-логическое следствие, ...завершение и исход культуры... Цивилизация— неизбежная судьба культуры". Характеризуя этот этап "умирания"культуры, он отмечает его главные черты: город вытесняет деревню, народ превращается в массу;человек теряет связь с природой, с культурным творчеством, ему свойственны утрата религиозности, благоговения перед культурными традициями — на первый план в его жизни выходят инстинкты, жажда денег, холодный ум... Происходит обесценивание человеческой личности, утверждается "величие денег — в руках твердых

духом... натур практического пошиба".Экономическая нестабильность, мировые войны и революции, фашизм и геноцид, многочисленные экологические катастрофы, ослабление традиционных связей и упадок традиционных ценностей, утрата веры в науку, в рациональное постижение мира - все это проявления кризисного состояния западного общества. В этих условиях многие деятели культуры пытались ответить на вопросы, что представляет собой европейский кризис культуры, каковы его причины и последствия, был ли он неизбежным, возможен ли из него выход. Одна из точек зрения на проблему кризиса заключается в том, что рассматриваемый период явился завершением исторической фазы социального и культурного развития. Такая научная позиция характерна как для К. Маркса, так и для О. Шпенглера, хотя они по разному понимают развитие культуры. Для Шпенглера каждый культурный цикл завершается цивилизацией, для которой характерна девальвация духовных ценностей. Согласно социальной теории Маркса исторический процесс представляет собой последовательную смену общественно-экономических формаций. Свое объяснение кризиса европейской культуры дает А.Швейцер. Почти одновременно с ''Закатом Европы'' Шпенглера была опубликована работа А.Швейцера ''Упадок и возрождение культуры''. Кризис европейской культуры осмысливается им как глобальная трагедия, имеющая мировой масштаб. Главную причину кризиса культуры Швейцер видит в том, что в ее развитии нарушилось равновесие. Материальная сторона культуры стала развиваться интенсивнее, чем духовная. Этому способствовали успехи науки и практики, благодаря которым были созданы лучшие, по сравнению с прежними, условия жизни человека. Это привело людей к ошибочному пониманию природы культуры, где переоценивалось значение ее материальной стороны и недооценивалось значение духовного начала.

________________________________________________________________________________

Билет 27

Классический период античной философии: общая характеристика. Философия софистов и Сократа.

Традиционно история античной философии подразделяется на три периода:

1. Архаический (философия «ранней Греции»)

2. Классический (философия «классической Греции»)

3. Эллинистический период

Классический (философия «классической Греции»): 2. Классический (философия «классической Греции»): 2-я пол. V—IV вв. до н. э. Это время расцвета полисной демократии и утверждения норм гражданского права в качестве правил всеобщего законодательства. Хозяйство, государство, нравственность, воспитание — все стороны общественной жизни становятся предметом практического обсуждения и теоретических размышлений. Человек перестает быть «вещью среди вещей» и становится «человеком среди людей», воспринимающим мир и себя самого изнутри специфически человеческого (социального и гражданского) опыта. Взаимосвязь вещей, их причинная (формальная, материальная и целевая) обусловленность, сам характер существования единичной вещи получают свое философское обоснование в единстве понятия («форма», «идея») и бытия. Философия в это время впервые приобретает самостоятельный статус, совмещая в себе одновременно два аспекта: «научный» (образование философских понятий— «первооснов бытия») и «воспитательный» (образование) человека — «идеального гражданина»). Тождество этих моментов легло в основание первых философских систем — Платона и Аристотеля. К числу отдельных характерных особенностей классической греческой философии принадлежат: отождествление знания и добродетели, различение «права и правды природы» («фюсис») и

«права и правды закона» («номос»), утверждение, что «человек является мерой всех вещей» и др.

С установлением политической гегемонии Афин интересы многочисленных греческих городов-государств впервые в истории Греции приобретают общее направление — вследствие роста гражданского самосознания и актуальности обоснования собственной политической идентичности. Результатом развития всех указанных противоречий стало резкое усложнение внутренней ситуации в греческих городах, активизация всей политической и вообще человеческой жизни. Прежде всего это коснулось самих Афин: здесь впервые политика становится делом каждого гражданина, наиболее важным моментом его повседневного существования. «Человек есть животное политическое», — утверждал Аристотель. В это время, когда человек, его специфически человеческий опыт поневоле становится «мерой вещей», появляются первые теоретики нового мироотношения — софисты, букв. «специалисты по мудрости», — платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. К «старшим софистам» (2-я пол.V в. до н. э.) традиционно относят Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития.К «младшим софистам» (1-я пол.IV в. до н. э.) принято причислять Ликофрона, Алкидаманта и Фрасимаха.

«Наполовину философы, наполовину политики» (Продик Кеосский), софисты поставили целью своих занятий не разгадывание тайн природы, а постижение человека во всем его своеобразии. Главный принцип софистики был сформулирован самым старшим из них — Протагором Абдерским (ок. 480 — 410 гг. до н. э.), учеником Демокрита: «Человек есть мера всех вещей: существующих — насколько они существуют, несуществующих насколько они не существуют» (Протагор, фр. 1). Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости «человеческого» знания, Протагор вместе с тем отказался от традиционного противопоставления этого знания, основанного на чувственном опыте, знанию «божественному», как бы проникающему в скрытую сущность вещей. Нет у вещей никакой «скрытой сущности», есть только сами единичные вещи, данные в ощущениях; однако мир человеческих ощущений противоречив, поэтому, по словам Протагора, «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных

суждения» (Диоген Лаэртский, IX, 51). «Быть» для софиста значит «являться», поэтому, говорит Протагор, «каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе — таким для тебя»

Учения софистов с неизбежностью вступали в конфликт с традиционными религиозными представлениями. Сочинение Протагора «О богах» начиналось словами: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо многое препятствует этому: и неясность предмета, и краткость человеческой жизни»

Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н. э.), «справедливейший из людей» (Платон), который решил — и словом и делом — учить «добродетели как таковой», безотносительно к софистическим частностям и условностям. В юные годы Сократ был слушателем Анаксагора и философа Архелая (по прозвищу «Физик») (сер. V в. до н. э.), учившего, в частности, что в природе есть «две причины возникновения — тепло и холод»; что «все животные появились из ила»; и что «справедливое и безобразное существует не по природе, а только в согласии с челове- ческим установлением». Сократ участвовал в целом ряде сражений — при Потидее (430 г.), при Делии (424 г.) и Амфиполе (422 г.), где показал себя храбрым и очень выносливым воином. Однако Сократ отказался признать себя мудрецом, утверждая при этом: «Я-то ведь знаю лишь то, что я ничего не знаю!». У Сократа было множество учеников, среди которых самые знаменитые — Платон, Ксенофонт, Антисфен, Алкивиад и некоторые другие. «Он

первым стал рассуждать об образе жизни и первым из философов был казнен по суду» (И, 20). В 399 г. Сократ был обвинен «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то — смерть» (II, 40). К смерти он приговорен 361 голосом из 500.

Добродетель (греч. αρετή — «добродетель», «доблесть», «добротность»), с точки зрения Сократа, является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Подлинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и делает именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д. «Между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегаетего» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, III, 9. Пер. С. И. Соболевского). Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что — зло. Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ не учил добродетели так, как учили софисты, предпочитая речам и наставлениям непосредственный разговор (по-гречески διάλογος, «диалог») с собеседником. Отсюда название его философского метода — диалектика. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чем-то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. Прикидываясь простачком и утверждая, что сам ничего не знает и ничему научить не может, Сократ предлагал своему собеседнику ответить на ряд вопросов: что есть добро? зло? справедливость? мужество? ит. д. Путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»): Сократ, любивший сравнивать себя повивальной бабкой, помогал своему собеседнику «разродиться» истиной. В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, и, как следствие, к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами, а для этого необходимо исследовать содержание общих понятий: выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, установить, что есть общего в тех или иных поступках, и дать, наконец, определение соответствующего нравственного понятия: мужества, справедливости, благочестия и т. д. «Сократ держался такого мнения: если кто знает, что такое данный предмет, то он может объяснить это и другим; а если не знает, то нисколько неудивительно, что он и сам ошибается и вводит в ошибку других. Ввиду этого он никогда не переставал заниматься с друзьями исследованием вопросов, что такое каждый предмет» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, 6. Пер. С. И. Соболевского).

биотехнологии

В 1970-е годы в научный оборот вошли термины с приставкой био. Это понятия «био- власть», «биополитика» и «биоэтика». Понятие «биоэтика» создал биохимик W. Potter для соединения двух совершенно разных элементов познания: научных фактов и нравственных ценностей. Два других понятия принадлежат известному французскому философу Мише- лю

Фуко. Биовласть есть механизм реализации биополитики. В упрощенном виде биполитика расшифровывается как контроль над человеческим родом, над его смертностью, продол- жительностью жизни, уровнем и характером заболеваний и т. п. К сожалению, необходим комплекс правовых рамок, контролирующих исследовательскую и лечебную практику.

Власть, любая власть, появляется там и тогда, где и когда ощущается недостаток чего-либо: территории, ресурсов, энергии, послушания. В силу того, что нереально организовать равный доступ к биомедицинским технологиям для всех слоев населения, то власть имущие / име- ющие начинают заниматься распределением и перераспределением поистине потрясающих своей эффективностью возможностей современных биотехнологий (продление и качество жизни, ревитализация и омоложение, вспомогательные репродуктивные технологии и т. д.). Биовласть – не отдельная, «новая» разновидность власти, а фиксация того факта, что содержание власти видоизменяется, точнее, расширяется сфера ее применения. Власть, как хирург, просовывает свои инструменты уже и в тело человека и программирует макросоциальные параметры воспроизводства человечества.