Культура античного полиса и становление первых форм рационального познания.

Для греков античного периода города-полисы были явлением настолько привычным и естественным, что о том, как можно жить по-иному, они даже не задумывались. И то, что городские стены – образ замкнутости родного города – были когда-то символом могущества государства и благополучия граждан развивало представление о противопоставлении мира эллинов миру варваров. 

Платоном человек вне полиса не рассматривался, в принципе. Вспомним, что для периода античности не характерно противопоставление человека и социума, в свою очередь, социум не противопоставлялся государству как политическому институту. И то, что человек способен быть свободным только в полисе у Платона сомнений не вызывало. Даже больше, именно и только с полисом были связаны, по Платону, все возможности реализации любого свободного человека. Полис – единый работающий организм, и для каждого его жителя в нём найдется не только место, но и функция, которую он будет выполнять, в соответствии со своими задатками. Но следует добавить, что добродетельным и справедливым человек способен быть или стать только в совершенном государстве.

Природа этого политического института. Для греков античности, не знавшим целостной государственности, а рассеянным по своим полисам и колониям, которые даже не являлись единым народом, самым важным было непосредственное совместное локальное бытие, в котором они проживали, которое они сохраняли. В этом смысле полис - уникальное творение Древней Греции

В 5 веке до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти аристократии приходит власть рабовладельческой демократии. Государственная деятельность требовала определенной подготовки в риторике (искусстве красноречия), эристике (искусстве ведения спора) и логике и такими учителями становятся софисты. Став первыми платными «учителями мудрости» софисты оказались необходимо востребованы.

Возникновение философии софистов было подготовлено всем предшествующим развитием философии. По мнению софистов, истина относительна т.к. у каждого она своя. Нигилизм софистов пробуждал мысль от догматической спячки. Софисты поставили в центре всех своих изысканий человека. Цель их философского обучения – успех, польза, выгода человека. Они разделили законы природы и законы общественные.

Смена природного права на общественное происходило не просто, люди не привыкли к совместному проживанию, поэтому процесс обучения «жить сообща», объединившись в общество, с одновременным исключением из него любого насилия и самоуправства, было в новинку. Людям необходимы были не только пища и питьё, которые надо было добывать, но и некоторые нововведения этического плана, в связи с чем, для обеспечения дружеских отношений и господства порядка в обществе. То, что существует несправедливость, которая наносит вред - это было не ново. Также люди осознавали, что нарушение законности, которую соотносили с идеей справедливости, влет за собой серьёзные последствия.

Софисты привнесли новизну, связанную с рационалистическим и прагматическим истолкованием справедливости и законности. Это был уже иной нравственно-правовой уровень умонастроений и добродетели как правил поведения. Теперь справедливость и законность стали главной аргументацией социально-политической жизни, что сформировало установку на объединение в общество, потому что появилось понимание их целесообразности и полезности.

Таким образом, сознательно формировалось государство, в котором имели место нравственные и правовые нормы, разработанные в результате соглашения между людьми. Как раз софисты стали родоначальниками теории об общественном договоре, и соответственно, теории о договорном происхождении государства.

Для греков же античной эпохи «фюсика» - это вся совокупность научного знания о природе, как в целом, так и в частностях, иначе говоря, как знание о материи, движении, пространстве, времени, устройстве Космоса вообще, так и конкретные знания о движении небесных светил, о земле, воздухе, воде, огне, минералах, растениях и животных. «Физикой» называлось научное знание обо всём, что не зависит от сознательной, разумной деятельности человека - обо всём том, что существует само собою, само собою происходит, само себя движет, создает и разрушает вне человека и в самом человеке.

 Словом «этос», напротив, обозначалось поведение человека, сфера его сознательных и свободных поступков, т.е. его деятельности, обусловленной его умом, волей, характером, обычаем, законами. Иначе говоря, этос – это всё, что связано с образом жизни людей, с их нравами. Но главный предмет этики благо и добродетель. Этика учит искусству жизни, т.е. говорит о том, как человек должен жить, к какой цели следует стремиться и чего нужно избегать. Задача этики - определить, в чем состоит высшее возможное для человека, истинное благо. Если «физика» – познание природы, то «этика» – познание свободы, её предмет – не «сущее», а «должное» – то, чего в природе нет, то, что должно быть, даже если его ещё никогда не было.

«Легейн», по-гречески, - «говорить». Речь, дар слова, способность говорить - это высший дар богов. Именно в этой способности греки усматривали проявление разумности человека. Поэтому «логос» - и «слово», и «разум». Разум первоначально воплощает себя именно в слове. Без этой способности невозможны ни ремёсла, ни познание природы (физика), ни законы и добродетель (этика). Логика – это самопознание разума, наука о разуме, поскольку он выражает себя в слове, в суждениях, в рассуждениях.

Таким образом, возникли три науки, три «эпистеме», соответствующие трём сферам реальности - природе, обществу, мышлению, или, иначе, реальности материальной, социальной и духовной.

Во времена платоновской Академии наиболее популярной была форма диалога. Позже начинается сдвиг к другому типу  - учёного-книжника, когда на смену беседе на пиру (симпосион) приходит лекция. Аристотель впервые дал приоритет этой форме. Возникает форма учёного «трактата», монографического систематического исследования. Письменная форма даёт значительно больше возможностей для развития мысли, её углубления и обоснования.

Благодаря письменной форме и системе преподавания закладываются основы традиции, «школы» в философии и науке. В это время и формируется новая иерархическая модель знания: предшествующее и последующее, основание и обосновываемое. Именно в античности впервые в истории начинается теоретическая рефлексия над возможными формами организации знания, вырабатывается логическая терминология, возникают первые концепции систематизации знания, разрабатывается и утверждается идеал аксиоматически-дедуктивного построения.

Стали осуществляться попытки систематизации отдельных областей научного знания, например, «Начала» Евклида (геометрия) или философ-пифагореец Архит Тарентский «первый упорядочил механику, приложив к ней математические основы».

Огромное значение для упорядочивания научного знания имела логика и теория науки Аристотеля. Он чётко отделяет метафизику от частных наук, различает соответствующие «начала» или принципы, формулирует требования к исходным принципам (всеобщность для определённого рода сущего или сущего вообще, очевидность, необходимость, истинность) и т.д., проводит тщательное различие между определениями, тезисами, предположениями, постулатами, аксиомами, понятиями различной степени общности, строит теорию доказательства, показывает формы умозаключений, различает диалектическое и аподиктическое доказательство и т.д. и т.п.

 Были у греков попытки соединить математическое описание и выдвижение теоретических предположений с экспериментальным исследованием природы, но они оказались неудачными. Античная философия этого сделать не смогла.