О необходимости сохранения любови даже в условиях, которые к этому не располагают. Некоторые рекомендации из святоотеческих творений

Кто-то может сказать, что легко говорить о хранении в сердце любви к окружающим, когда у человека все благополучно. Но как любить, когда ближние подставляют или совершают какие-то действия против человека? Этот вопрос очень объемный и требует открытия новой темы. Поэтому в рамках данной работы скажем кратко, сделаем только основные акценты.

Нужно понимать, что человек стремится сохранить любовь и отказаться от ненависти, потому что в последнем случае он отпадает от своего Творца. Господь с каждым человеком заключает завет: если человек будет жить по Евангелию, то Господь принимает этого человека. Поэтому человек понимает, что если он ответит ненавистью на ненависть, то он отпадет от Того, Кого любит больше всего на свете, от Господа нашего Иисуса Христа.

Поэтому так опасна ненависть даже к одному человеку (даже если заключенный лагеря будет испытывать, казалось бы, вполне оправданную ненависть к несправедливому надзирателю), то глубокая неправда в этой позиции будет заключаться в том, что сердце этого заключенного уже будет неспособно воспринимать божественную благодать. Получается, что вечное спасение этого человека будет под угрозой.  

К тому же, если человек отказывается от любви, он сталкивается со страшными последствиями, о которых говорит Апостол Павел во втором послании к солунянам (речь о последних временах, о наступлении дня Христова), что, так как люди «…не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Сол. 2:10-12).

Если человек отказывается от любви и начинает жить по ненависти, то его сердце уже не способно усваивать божественную благодать. Поскольку этот человек не защищен благодатью, он становится открытым для воздействия падших духов, которые начинают властвовать над его умом, вкладывая в него какие-то образы, идеи, мысли.

На эту фразу можно посмотреть с разных точек зрения. Выше мы говорили о сакральном смысле. Можно упомянуть и нейрофизиологический аспект: если человек отказывается от любви, то в нем прекращается процесс выработки понятий. Какую-то сложную ситуацию можно понять тогда, когда у человека есть целостная, развитая система понятий, которая позволила бы на сложившуюся ситуацию посмотреть с разных точек зрения. Если человек замыкается в своем эгоизме, то понятия не вырабатываются, система не выстраивается, начинается регрессия. Об этом более подробно говорилось в беседе со студентами ПСТГУ о актуальности милосердия[31] (еще более подробно – см. в цикле лекций «Искра жизни: Свет, сумерки, тьма»[32]).

Поэтому, как бы человеку ни было тяжело, ему никак не должно терять любви. Здесь необходимо вырабатывать в себе навык, препятствующий подавлению сознания. Если человек чувствует, что ненависть пытается подавить его сознание, ему необходимо на некоторое время оставить процесс обдумывания травмирующей его ситуации и переключиться на молитву. В его уме будет «биться» мысль «да разве можно так издеваться надо мной?». Если человек будет умом вдаваться в эти мысли, то они будут только усиливаться, и внутренний маятник начнет раскачиваться. И будет раскачиваться все сильнее и сильнее, вплоть до сумасшествия. Человеку необходимо сосредоточиться на молитве, изо всех сил стараясь не вникать в тревожные мысли.

Святые отцы советуют нам в таких случаях укорять себя, то есть, возлагать вину на себя. То есть, человек может читать Иисусову молитву, и внутри у него будут мысли такого характера: «Господи, прости меня, что я испытываю все эти мысли. Прости меня, что я не проявил достаточной мудрости в этой ситуации и произошел конфликт». Возможно, если человек будет укорять себя, даже если он не видит своей вины, то это не даст возможности его уму раскачаться в этом патологическом маятнике.

На эту тему более подробно говорилось в одной из заключительных бесед цикла «Остаться человеком. Часть 2». В заключительных лекциях цикла (66-68) разбирался вопрос плача, который в условиях изоляции может помочь человеку не сойти с ума. Плачь как покаяние, самоукорение, как внутреннее делание. В беседе разбирался вопрос, каким образом это делание может совершать человек, который был посажен в тюрьму, как ему кажется, без вины.

Необходимо учесть, что, когда сознание человека поражено гневом, печалью, ненавистью, унынием, то восприятие мира меняется.

В цикле бесед «Обращение к полноте» в разделе 4 рассказывалось, что ум человека, если не возмущен страстями, способен созерцать духовные первоосновы, на основании которых развивается реальность. Святые отцы называли эти духовные первоосновы «логосами».

Иными словами, человек в спокойном состоянии ума понимает, каким образом ему нужно жить дальше, он видит какие-то причинно-следственные связи. В состоянии возмущенности ума страстями эта способность ума созерцать логосы, причинно-следственные связи – пропадает.

Это угнетение способности ума выражается в том, что человек видит вокруг себя одни тупики, не видит никакого выхода. Он попадает в какую-то замкнутую систему, из которой не знает, как выбраться. Он начинает роптать, обвинять других, отчаиваться, говорить, «кто мне ответит за все это?». Он отчаянно пытается найти выход из ситуации, но надо понять, что выход не будет найден, пока пелена не сойдет с его ума. Это произойдет только тогда, когда человек выйдет из поля страстей, гнева, уныния.

Также, к вхождению человека в измененное состояние сознания, по мысли преподобного Ефрема Сирина, ведут страстные воспоминания. И преподобный Ефрем пишет, что «если останутся они [страстные воспоминания] в тебе, то омрачат твою мысль, и помыслы твои заставят кружиться, которые, как густая мгла, наляжут на духовныя очи твои». «Но покаяние, как добрый врач, снимая с души мглу и все, что затрудняет ее, показывает ей свет Божией благости». «Если согрешивший воздохнет, то с воздыханием спадет с него бремя греха, возложенное змием. Тогда и с ума свеется мгла неведения, – око душевное сделается ясным, и покаяние начнет руководствовать душу ко спасению»[33].

Иными словами, если человек в этом состоянии начнет приносить покаяние, укорять себя, хотя бы за то, что он в этом состоянии испытывает все эти негативные эмоции, то к его уму может вернуться способность видеть. Слова преподобного Ефрема Сирина, хотя и были сказаны давно, сохраняют свою актуальность и для современного человека. Последствием того, того, что помыслы «наляжут на духовныя очи твои», является то, что человек перестает видеть причинно-следственные связи, будет видеть вокруг себя только тупики. Эта мысль чрезвычайно актуальна в русле того, что было сказано ранее о потреблении медиа-образов.

Если вникнуть в мысль духовных авторов, то можно признать, что медиа-образы являются далеко не безопасными. Например, преподобный Исаак Сирин писал, что от ощущений, которые производятся чувственными вещами [то есть – материальными], человек терпит то же самое, что терпел, когда совершал сами дела [связанные с этими вещами]. Память о привычке к вещям не выходит у него из мысли. Когда даже при отсутствии самих вещей у человека возникают представления о них, то эти представления «производят в человеке болезненное чувство»[34]. Как объяснял Евагрий Понтийский, тварные вещи оставляют в уме отпечатки. Ум сковывается не самими вещами и не представлениями их, но страстными представлениями вещей. Демоны, [воюя с человеком] «вводят в душу умственные представления чувственных ве­щей, и ум, приняв их отпечаток, вращает в себе формы этих вещей»[35].

То есть в уме отпечатываются образы вещей мира. К некоторым из них человек испытывает страстную тягу. И посредством образов, привлекающих к себе страстную тягу, демоны воюют с человеком. Человек может попытаться сбежать от мира даже в пустыню. Но если он в пустыни будет бесконтрольно смотреть видео и ТВ, то его душа будет получать раны, как, если бы он находился посреди мира. Возможно, повреждение, вызванное медиа-образами будет даже сильнее, чем впечатления, вызванные реальными «объектами». Ведь когда человек видит страстный образ в реальности (например, полуобнаженную девушку в торговом центре), впечатление, полученное от образа может быть смягчено впечатлениями полученных от взаимодействия с другими образами (рядом с девушкой стояла, например, беззубая старуха, и человек подумал, что та красавица когда-то тоже станет старой и утратит красоту; либо он, например, увидел как кого-то увозили на машине скорой помощи, и тогда человек подумал: где теперь пылкие взгляды этого умирающего, которые он ранее бросал на женщин?). Когда же человек смотрит видео и ТВ, то подвергается воздействию режиссера, который с помощью определенных приемов может сделать акцент на обнаженной девушке и чрезвычайно усилить полученное от этого образа впечатление.

Соответственно, тот, кто знаком с изложенными духовными авторами принципами духовного противостояния страстным отпечаткам, может противостоять и агрессивному воздействию медиа-образов. Тот, кто отрицает существование мира падших духов и факт их влияния на человека, тому затруднительно противостоять и производимой человеческими средствами манипуляции. Она хоть создается и человеческими средствами, но копирует в чем-то тактику демонов. Демоническая тактика формирования в человеке склонностей, желаний и влечений узнается в принципах ведения сетевой войны. «Основой ведения всех сетевых войн является проведение операций … направленных на формирование модели поведения друзей, нейтральных сил и врагов в ситуации мира, кризиса и войны». Речь идет о стремлении с помощью сетевых инструментов оказать влияние на среду. Людям «ничего не навязывается прямым образом, но при этом они делают то, что хотят сетевики, выстраивающие эту модель управления»[36].

То есть какие-то внутренние процессы, отделяющие нас от Бога и искажающие наш духовный облик приводятся в движение не только через какие-то физические, осязаемые страстные объекты (например, бутылка водки). Чтобы эти процессы запустились, достаточно того, чтобы в уме человека оживилось старое воспоминание, например, образ бутылки водки, который запечатлелся еще пять лет назад. Когда же человек смотрит телевизор, то он в больших количествах видит образы, способные возбудить в нем какие-то желания и внутренние движения. Человек может не отдавать себе отчет в том, какое количество внутренних процессов в нем запускается при контакте со страстными образами, льющимися на него через экран. На каком-то этапе человек перестает критически воспринимать предлагаемые ему медиа-образы, он перестает отсеивать информацию, принимая в себя нужное и отбрасывая ненужное. Он принимает на себя весь поток информации, который ему посылается. Это не проходит для человека бесследно. Эти образы оседают в сознании и затем начинают притягивать к себе какие-то желания человека. Исследователи назвали это «дремлющим эффектом».

На этом, в принципе, построен эффект рекламы. Бывает даже, что продукт предлагается в рекламном ролике настолько агрессивно, что сама реклама вызывает у зрителей чувство возмущения, и это имеет даже больший эффект, поскольку образ проникает в сознание человека. Со временем человек забудет, что его так возмущало и может даже возникнуть сочувствие этому продукту.

Поэтому хаотичный просмотр медиа-образов далеко не безобиден, потому что последствием этого может быть приступ помрачения сознания, вследствие которого человек отчаивается, не видя в жизни никакого выхода. В эти моменты важно, в идеале, вообще исключить потребление хаотических образов, но, если по какой-то причине мгла опустилась на духовные очи человека, тогда человеку может помочь навык в эти минуты не верить самому себе, ведь разум ему изменяет, он функционирует не на разумных началах, а на страстных. В сознании человека бушует отчаяние, гнев, мысли о самоубийстве. Если человек привык доверять только себе, то в эти моменты он подвергается страшной опасности. Ведь, для сравнения, когда человек погружается в болото, он не сможет выбраться из него, хватаясь за трясину, в которую он попал. Ему необходимо ухватиться за какой-то куст, хотя бы.

Таким образом, в минуты помрачения сознания важно недоверие себе, понимание, что мы попали в измененное состояние сознания, и «ухватиться» за молитву, за чтение Евангелия. Нужно помнить о том, что в момент смущения, все, что человеку говорит его разум, является ложным. Сосредоточение на молитве отчасти напоминает то, как люди передвигаются в полярную ночь на Северном полюсе, когда на расстоянии вытянутой руки ничего не видно и поэтому люди себя карабинами пристегивают к тросу и идут. Хотя вокруг ничего не видно, он они знают, что трос протянут в нужном направлении. Точно так же и когда в уме все сорвалось и пришло в движение, человеку нужно на время оставить любой мыслительный процесс и сосредоточиться на молитве. Когда через некоторое время, с Божией помощью, ум человека опять придет в равновесие, он уже сможет рассмотреть, как ему поступить в определенной ситуации. Если он еще и молится, благодать может в ответ на его молитву прикоснуться к этому человеку. Вследствие этого прикосновения в человеке могут появиться какие-то мысли, как преодолеть эту сложную ситуацию.