О благодати Святого Духа и путях ее стяжания

Человек еще во время земной жизни должен войти в состояние внутреннего мира, воспитать в себе добродетели и победить страсти. С этим состоянием он перейдет в вечность.

К состоянию внутреннего мира монахи движутся своим путем: путем внимания к помыслам, откровения этих помыслов духовнику, частым участием в богослужениях, внимательной сосредоточенной молитвой. Но пути стяжания Святого Духа у монахов и мирян различны. И молитва является не единственным путем стяжания Святого Духа.

В этом смысле актуальными видятся слова архимандрита Емилиана (Вафидиса). Он пишет, что «Бог особым образом склонился к каждому человеку и для каждого предопределил, как он примет и стяжет Святого Духа и как будет сохранять свое бытие в единении со Святой Троицей»[22].

Преподобный Серафим Саровский наставлял, что любое дело, делаемое ради Христа, сообщает человеку благодать Святого Духа. И если миряне в своей обстановке стараются исполнять заповеди Божии, проявляют милосердие, то они тоже приобщаются к благодати Святого Духа, действие которого выражается во внутреннем мире, покое.

С помощью благодати Святого Духа человек преодолевает действие страстей. Если человек хоть однажды вкусит внутреннего мира, то ему многое в жизни станет понятно. Если человек пробудет в этом состоянии некоторое время, но потом утратит внутренний мир, то он начнет делать выводы, почему это состояние было утрачено. Тогда человек придет к пониманию, что состояние внутреннего мира утрачивается вследствие конфликтов, и он уже будет думать над тем, как их избегать. Со временем он придет к пониманию, что состояние внутреннего мира укрепляется через чтение, через ласковое обращение с ближними. Человек будет стремиться к большей благожелательности в отношениях, не станет тратить свободное время на просмотры видеороликов, будет больше времени проводить за внимательным чтением.

То есть, потеря благодати Святого Духа будет в определенном смысле обучать человека. И это обучение возможно в любом месте, даже на предприятии, где человек работает. 

Наставления преподобного Серафима Саровского о стяжании Святого Духа приводятся вместе с другими наставлениями этого святого в курсовом сочинении архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Преподобный Серафим Саровский чудотворец и его значение для русской религиозно-нравственной жизни того времени». Эта работа ценна особенно тем, что в ней отец Иоанн собрал также и наставления, которые преподобный Серафим давал именно мирянам.

Когда говорят о преподобном Серафиме Саровском, часто вспоминают о правиле, которое называют правилом преподобного Серафима. Речь идет о том, что если человек в силу обстоятельств не может вычитывать утренние и вечерние молитвы по молитвослову, то он может, по мысли преподобного Серафима, читать утром и вечером трижды молитву «Отче наш», трижды «Богородице Дево, Радуйся» и один раз «Символ Веры».

Отец Иоанн подчеркивает, что чтением этих молитв правило преподобного Серафима не ограничивается. Отец Иоанн писал, что преподобный Серафим, сократив молитвенное правило, вычитываемое по молитвослову, перенес акцент для мирян вовнутрь («не всегда выполнимое келейное правило он заменил своим правильцем, которое разрешал читать в зависимости от обстоятельств, даже при ходьбе, во время работ или лежа в постели. Но необходимо иметь в виду, при таком ослаблении деятельных подвижнических трудов преподобный Серафим переносил центр тяжести на подвиг внутренний»).

Миряне, по мысли преподобный Серафима Саровского, выполняя свои дела в течение дня, должны были творить Иисусову молитву. Примечательно, что это наставление дается именно мирянам. Если мирянин будет стараться поступать по любви, читать книги, стараться умом не развлекаться во время работы, то, возможно, даже и при небольшом совершаемом молитвенном правиле он сможет в рамках своей деятельности приобщаться к благодати Святого Духа.

Отметим еще, что вхождение в вечную жизнь нельзя понимать, как жизнь в некой супер-гостинице. Многие люди очень меркантильно понимают христианскую идею о жизни вечной. Они считают, что, совершая здесь дела милосердия, они «зарабатывают» себе какие-то «бонусы», на которые они покупают вечное блаженство. Вечная жизнь не описывается в таких приземленных материалистических понятиях. Дело совсем в другом.

Когда человек, может быть, эгоистичный и грубый, понуждает себя совершать дела милосердия, то его внутреннее состояние начинает потихоньку меняться. Возможно, до того как он начал помогать людям он мог с презрением относиться к бездомным и больным людям, почитая себя центром Земли. Но когда он вникает в их жизнь, выясняет, чем он может помочь, он начинает проникаться сочувствием к обездоленным и нуждающимся в помощи людям. В нем начинает понемногу рождаться любовь и сострадание. Эти качества постепенно начинают обращаться ему в навык.

Преподобный Исаак Сирин писал, что воздаяние бывает не добродетели, а рождающемуся от нее смирению. Как понять слова преподобного Исаака? Вот человек решил помочь страдающим людям, он пришел в больницу, чтобы покормить кого-то из больных, но этот больной человек начинает выплевывать кашу, ругаться, но человек, преодолевая чувство раздражительности, понуждает себя не гневаться и относиться и дальше к больному с терпением и любовью. И в этом усилии при содействии благодатной помощи Божией начинает постепенно меняться внутреннее его состояние, он отрывается от своего эгоизма и начинает прикасаться к такому качеству как смирение.

Состояние смирения характеризуется тем, что человек входит в состояние внутреннего мира. В таком состоянии человек способен приобщиться к благодати Святого Духа. Здесь можно привести такую аналогию: человек через собственное усилие как бы поворачивает солнечную батарею к источнику света. И когда он повернет ее под нужным углом, то солнечный свет начинает падать на солнечную батарею, и «лампочка загорается».