Философия средневековья.

Средневековье начинается – с V в., от распада Римской империи, и продолжается до возникновения ранних форм капиталистического общества – XIV-XV вв.

Средневековая философия тесно связана с христианской религий, этим она отличается от античной философии и последующей философии эпохи Возрождения.

Картина мира в средневековой философии строится на трех главных принципах – теоцентризме, креационизме, провиденциализме.

В соответствии с теоцентризмом центром и источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшая цель жизни человека –служение Богу.

Креационизм утверждает сотворенность мира Богом из ничего. «Из ничего» означает, что Бог не нуждается ни в мире, ни в чем-либо другом для того, чтобы творить. Бог не равен сотворенному.

Провиденциализм – это понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана, представление о том, что развитие общества определяется божественным провидением.

В средневековой философии выделяют различные фазы: патристику (со V по VIII вв.) и схоластику (с VIII по XIV-XV вв.).

Патристика(от лат. patre – отец) представляет собой своеобразный переходный мост от античной философии к философии эпохи феодализма. Это направление христианской мысли, в котором использовались достижения античной философии для защиты и обоснования христианского вероучения. Задачей патристики была разработка вероучения.

Вершина патристики – философское учение Аврелия Августина (354-430 гг.). Он был возведен в ранг святых, его взгляды наиболее полно отражены в таких произведениях как «Исповедь» и «О граде Божьем».

По Августину, вера должна предшествовать разуму: «Верь, чтобы понимать». Мир создан Богом. Бог – первопричина мира и единство трех лиц: Отец – первопричина творения, Сын – идеи и формы мира, Дух – порядок мира.

Зло земной жизни – недостаток добра. Зло – не есть природа, а продукт свободного творчества, т.е. неправильного использования свободной воли. Человек наделен свободной волей и может выбирать между добром и злом. Августин признает бессмертие индивидуальной человеческой души.

Начало творения мира вместе с тем и начало времени, по Августину. Он понимает время как меру движения и изменения. Бог пребывает вне времени, но создает его.

Время отныне понимается как линейная история – Священная история мира. Линейность времени предполагает наличие его начала (сотворение мира) и однонаправленность движения – в сторону упадка, регресса (к «концу света»), тогда как в мифологии архаичного общества время понимается циклически.

Пространство в средневековье понималось как вертикальное, пространство с одним измерением. На вершине мира – рай, внизу – ад, преисподняя, по середине обитают люди. Это пространство неоднородно: более плотное в центре, оно разрежается кверху.

Христианская средневековая философия радикально меняет картину мира, разрушая «космос» античной философии с его законченностью, целостностью и самодостаточностью.

Схоластика – (от греч. «школа») разрабатывается с IV по VIII-IX в.Если перед патристикой стояла задача создать учение из того, что содержалось в Священном писании, то дело схоластики – систематизация уже разработанного христианского вероучения, разъяснение религиозных догматов с целью популяризации среди необразованных масс.

Отличительная черта этого этапа – преимущественное изучение гносеологических (теоретико-познавательных) вопросов. Философию этого периода называют «служанкой богословия».

Исследование природы общих понятий– важнейшая проблема средневековой схоластики. Что такое слово, понятие? Соответствуют ли общим понятиям некие действительные предметы? Эти вопросы послужили источником споров о природе общих понятий (универсалий). В этой полемике сложилось несколько направлений.

Крайние реалисты полагали, что идеи, общие понятия реально существуют до вещей, предшествуют им как «ангельский замысел». Общее –объективно и первично, единичное – производно и вторично.

Номиналисты полагали, что общие понятия существуют только как имя (лат. «nomina» –имя), название в сознании людей, а в действительности объективным существованием могут обладать лишь единичные вещи. Общие понятия – это знаки, обозначающие многие объекты. Они существуют в головах людей после вещи, и им соответствует некоторый класс явлений.

Умеренные реалисты, или концептуалисты считали, что общие понятия существуют в вещах, как их измерение. Концептуализм получил свое дальнейшее развитие в философии Нового времени.

Каждое из течений – как реализм, так и номинализм –абсолютизировало признаки, существующие на самом деле лишь в единстве. Общее, как и единичное, в реальности существуют как признаки, свойства, отношения объектов. Любой предмет – единство общего и единичного.

Важное место в схоластике занимала проблема доказательства существования Бога. Большинство схоластов считало, что можно рационально обосновать бытие Бога.

Доказательства существования Бога не являются решающими для верующего христианина. Откровения и веры достаточно для его взаимосвязи с Богом. Но такие доказательства полезны для укрепления веры, а также для обращения неверующих. Ансельм Кентерберийский(1033-1109) выдвинул онтологическое доказательство бытия бога: если есть идея, то существует и объект этой идея; если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Однако даже современники Ансельма отмечали, что человеческий разум способен создавать понятия на основе воображения, у которых нет аналогов в действительности – русалка, кентавр, Дед Мороз и т.д.

Фома Аквинский (1225 – 1274) приводит целый ряд доказательств существования Бога. Ход его мысли был таков: если существует нечто определенного качества, то должен существовать и предел этого качества. Каждый предмет имеет причинусвоего существования, значит, существует первопричина всего. Каждый предмет движим чем-то другим, значит, должен существовать перводвигатель. Все предметы являются более или менее совершенными – должно существовать абсолютно совершенное существо. Все процессы целесообразны – следовательно, существует последняя цель.

Через несколько веков немецкий философ Кант рассмотрел доказательства бытия Бога и отметил, что они не являются подлинными доказательствами. Даже в современной науке отсутствуют достоверные доказательства существования Бога, впрочем, верующему они и не нужны. Вера не опирается на доказательства. Постигнуть Бога человек может только в акте откровения, озарения.

Христианскую теологию и философию интересовали вопросы о взаимоотношении веры и разума.

В XIII веке Фома Аквинский предлагает концепцию двух истин – попытку соотнести знание и веру. Наука получает истины из опыта и разума, ее истины требуют рационального обоснования. Религия, основанная на вере, источником знания имеет откровения Бога и Священное писание. Это знание более достоверное, это высшая мудрость, «подвластная только уму бога, а не человека», поэтому наука должна согласовывать свои выводы с вероучением. Объективно теория двух истин способствовала развитию науки, разрешив ей существовать, хотя и под эгидой веры.