Персонажи русских колыбельных песен

    По наблюдению В.В. Головинасюжет русской колыбельной песни можно рассматривать как коммуникативный акт между баяльщиком, ребенком и потусторонними силами – воплощающими сон, приносящими сон, отнимающими сон, угрожающими жизни ребенка и т.д. Персонажей колыбельных песен, таким образом, можно рассматривать с точки зрения их участия или неучастия в выраженной на сюжетном уровне коммуникативной ситуации между баяльщиком, ребенком и сакральными силами. При этом особое положение занимают такие персонажи, как баяльщик и ребенок (Головин В.В. 2000 стр. 102).

    Коммуникация, в зависимости от целей исполнителя песни, может быть нескольких видов. В зависимости от вида коммуникации персонажи колыбельных песен могут варьироваться. Подробнее рассмотрим отмеченное.

а) Баяльщик хочет усыпить ребенка. Для этого он призывает сон, просит некоторых персонажей принести сон ребенку, прогоняет силы, мешающие ему спать, воздействует на самого ребенка, призывая его уснуть.

    Воплощением сна в колыбельных песнях являются такие персонажи, как сон, дрема, угомон, упокой. Приносящими же сон представлены некоторые зооморфные персонажи и персонажи христианского мира.

    Интересно, что сон и дрема в русских колыбельных – это  действующие лица, персонажи. Они ходят-бродят под окнами избы, разговаривают, сcорятся, описывается даже их одежда ("Сон в сапогах Дрема в катанках"), они ищут колыбель ребёнка, спорят друг с другом о том, кто из них лучше и быстрее его укачает и усыпит:

Сон ходит по очепу

А дрема-то по лучкам.

Сон с дремой поспорили:

Дрема говорит:

"Я скорее удремлю"

А сон говорит:

"А я скорее усыплю".                 

    Часто Сон и Дрема сами выражают желание спать. Тогда их образы достаточно автономны от образа ребенка. Они ищут колыбель, чтобы уснуть самим:

Сон ходит по сеня, дрема по теремам.

Ищет сон колыбели себе...

***

Сон-то говорит: 

“Я спать хочу,

Дремота говорит:

Я дремати хочу!”.

Такую параллель персонажа песни со спящим или засыпающим ребенком мы встретим и в связи с образами животных, которые часто представлены спящими одновременно с ним:

Куницы спят,

 Лисицы спят,

Баюшки баю,

Люлюшки люлю!

Одни голуби летели,

И те уснули,

Баюшки баю,

Люлюшки люлю!

    Персонифицированные образы сна, как уже было сказано, действуют «осознанно», по собственной инициативе. Но часто они призываются исполнителем к младенцу. Тогда песня содержит обращение-призыв. Такие тексты сближаются по смыслу и структуре с заговорами: “Сон да дрема накатись на глаза...”, о чем уже говорилось в предыдущей главе.

    В отличие от образов Сна и Дремы, персонификация Угомона и Упокоя носит не столь определенный характер. Их призывают к ребенку как самостоятельно действующих персонажей – «Бай, бай, спи усни, / Да угомон тебя возьми, но не встречается примеров их олицетворения и наделения столь подробными, как у Сна и Дремы, человеческими чертами.

    В народной традиции природные локусы, не относящиеся к пространству, освоенному человеком, воплощают образ иного мира, мира смерти. И сон, появляющийся оттуда, будучи персонифицированным или нет, несет с собой качества того мира. То есть, сон фактически отождествляется со смертью. Образ сна, приходящего с того света, О. Власова описывает в северокарельских колыбельных. Там «Сон появляется с улицы, с чужих земель», его «может принести мышь, которая, по карельским поверьям, представитель иного мира», «Дед Сон спускается с печи», которая «в трационной символике – символ прародителей» (Власова О., 1996, стр. 29). Более того, в текстах северокарельских колыбельных она находит описание некоторых элементов погребального обряда, «например, накладывание ленты на глаза, закрывание ушей», исполнение которых ожидается от персонифицированного сна:

Приходи-ка, дед-снотворник,

дед-снотворник, бабка-дрема,

сон с собою принеси,

сладкий сон в корзинке медной.

Дрему в чаше оловянной.

 

Лентой шелковою мягкой

повяжи ребенку глазки,

лентой мягкой золотою

ты прикрой ребенку веки.

 

Завяжи ты глазки крохе

лентой шелковою мягкой,

ты закрой малютке уши

золотой своей серьгою.

В русских колыбельных Сон тоже часто призывают закрыть ребенку глаза:

Сон да дрема,

Накатись на глаза.

Упокой дорогой,

   Глазки ангельски закрой

Закрывание глаз и ушей в погребальном обряде относятся к ряду действий, оформляющих переход человека в иной мир, отделение его от людей и лишение качеств, являющихся признаком этого мира – способности видеть, слышать, передвигаться (Байбурин А.К., 1993, стр. 72).

    Итак, Сон как персонаж колыбельных песен оказывается связан с миром смерти или даже ее воплощением.

    Персонажи животного мира, приносящие сон, приглашаются к ребенку с этой целью, или приходят сами. Чаще всего с просьбой принести сон обращаются к коту – одному из самых популярных персонажей колыбельных. Его зовут укачивать ребенка или он сам нанимается на работу, за которую ему обещают определенную плату (Головин В. В. 2000 стр. 148):

Приди котик ночевать,

Приди Ванюшку качать,

Я те котик заплачу:

На неделю дам харчу,

Дам те рюмку вина

И конец пирога.

    Кот, живущий в доме, оказывается соотнесен в народном сознании с ребенком, в этом же доме родившимся. Целый цикл русских колыбельных песен связан с житьём-бытьем домашнего кота. Первоначальная мысль таких песен связана с магией: считалось, что много спящий кот может передать свои привычки ребёнку - обыкновением было класть кота в колыбель прежде чем положить в неё ребёнка (там же). 

    Соболи и куницы тоже могут быть персонажами, приносящими ребенку сон. В колыбельных песнях они встречаются, как правило, вместе, появляясь в связи с описанием убранства богатой колыбели. Помимо «золота», «шитобранных пологов» и т.п. говорится о «кунах» и «соболях», находящихся в ногах и в изголовье у ребенка. Но они оказываются не просто частью убранства, а персонажами, способными ребенка усыпить, подобно Сну и Дреме (там же):

В изголовьях – куны,

А в ногах – соболи. 

Соболи убают,

 Куны усыпят.

    Голуби – персонажи, тоже несущие ребенку сон, усыпляющие его, своим воркованием:

Люлюки, люльки,

Налетели гульки,

Байки, байки,

Набежали бальки,

Станут гульки ворковать,

Станет Саша засыпать.

Филолог Лилия Хафизова отмечает, что обычны в русских колыбельных песнях и упоминания о гульках - голубях, названных так по призывной кличке: "гуленьки" , "гули"! В народном языке "голубить" означает ласкать, нежить, мимовать (http:// www. bayushki.ru/ lullaby.htm).

                          Ай, люли, люли, люли,

                          Прилетели к нам гули.

                          Прилетели гуленьки,

                          Сели около люленьки.

                          Стали гули ворковать,

                          Лене спать не давать.

                          Уж вы кыш, гули, долой,

                          Полетайте вы домой !

                          Полетайте вы домой,

Дайте Леночке покой.

    Обращаются за помощью, укачивая ребёнка, и к христианским персонажам – к ангелам, Богородице, Христу, некоторым святым. При этом ребёнок как бы препоручается им, они заботятся о нём, подобно нянькам:

Богородица Мария,

Уклади сынка скорие,

Баю - баю - баю - бай;

Богородица Божья мать,

Уклади Денису спать,

Баю - баю - баю - бай.

Спи Дениса во качели,

Тебя ангелы качели,

Баю - баю - баю - бай;

Ангелы-хранители,

Дениса не будите вы ...

б) Баяльщик желает ребенку роста, здоровья, богатства в будущем.         

Здесь появляется образ самого ребенка, а также персонажи христианского мира: Пресвятая Троица, Богородица, ангелы, Бог ит.д.

                                 Спи-ка, Янушка-дитя,

                                 Бог помилует тебя,

                                 Бог помилует, спасет,

                                 Тебе здоровья принесет.

в) Баяльщик защищает ребенка от опасности.

    Кроме тех персонажей колыбельных, дающих ребёнку сон рост здоровье и богатство, есть и такие которые ему опасны. Характерными персонажами здесь выступают волчок, коток, попугай, Мамай, Бука, Бадай, Басалай и др.

                                          Баю - баюшки - баю,

                                          Не ложися на краю:

                                          Придёт серенький волчок,

                                          И потащит во лесок,

                                          И положит под кусток,

                                          Будет ямочку копать,

                                          Туда Машу зарывать.

    Баяльщик не только сам может выступать в роли защитника ребёнка от опасных ему персонажей, но и призывать на защиту божественных покровителей ребёнка – Богородицу, Христа, ангелов:

                                          Тебя ангелы хранят,

                                          Ой тебя они хранят,

                                          У головушки стоят.

    Вне коммуникативной ситуации «баяльщик – ребенок – сакральные силы» стоит целый ряд персонажей, появляющихся лишь в словах баяльщика. Это, в основном, персонажи, причастные к рождению ребенка, сам баяльщик и ребенок. Обычно появляются образы родителей и родственников, персонажи христианского мира (Богородица и Христок).

                                          Папа приедет,

                                          Калачей привезет,

                                          Мама приедет,

                                          Конфетки даст.

***

                                          Бог тебя дал, Богородица дала,

                                          Да пожаловала:

                                          Она крылышком махнула

                                          Да на окошечко пёхнула.

     Из всего вышеизложенного можно отметить, что частыми персонажами в русских колыбельных песнях могут быть персонифицированные образы сна, представители животного и христианского миров, а также представители так называемой «детской демонологии». Отнюдь нередкое появление божественных персонажей объясняется тем, что на простяжении тысячелетия Россия была православным государством. Религиозное мировоззрение наложило отпечаток на все формы государства, общества и частной жизни людей. Религия оказала влияние на формирование русской культуры в целом, так и на создание фольклорного творчества в частности.