Нет места иджтихаду в окончательных постановлениях.

Имам Аш-Шаукяни передал от Аль-Газали следующее определение иджтихада:

Иджтихад — это прилагать усилия для исследования в тех вопросах, где не порицается прилагать для этого усилия, и это вопросы подробностей. Поэтому то такие вопросы называются вопросами иджтихада, и исследующий их называется муджтахидом, в отличие от основ, где дело обстоит другим образом. Цитата закончилась. ...

Некоторые ученые дали вот такое определение:Приложение правоведом усилий для того, чтобы построить предположение о шариатском хукме. Здесь они обусловили иджтихад предположением, поскольку нет места иджтихаду в окончательных постановлениях. ...

После того, как ты это все усвоил (слова имама Аш-Шаукяни), то знай, что муджтахид это правовед, который прикладывает усилия для того, чтобы построить предположение о шариатском хукме.

После того, как ты узнал, что такое иджтихад и муджтахид, знай иджтихад делается только в области шариатской практики (но не в убеждениях).Сказал он в книге «Аль-Махсуль»:Иджтихад делается только в отношении такого шариатского хукма, где нет окончательного довода, и мы остерегаемся (делать иджтихад) в отношении шариатского хукма в рациональном (постигаемого разумом) и вопросах каляма. Словами «где нет окончательного довода», мы подразумеваем такие ясные вопросы шариата, как: обязательность пятикратного намаза, закята и другие вопросы, в которых сошлась умма.

Вопрос седьмой:Также ученые разошлись в том в каких вопросах истина на стороне каждого из муджтахидов, а в каких на стороне только одного. Краткое изложение этого вопроса производится в две части:

Часть первая:Рациональные знания (постигаемые разумом) бывает нескольких видов:

Вид первый:Такое знание, что ошибка в них, свидетельствует о том, что человек не знает Аллаха и Его посланника. Например, знание о Творце, Единобожии и Его справедливости.Ученые сказали: Истина здесь только одна, кто угодил в нее, тот угодил, а кто ошибся, тот неверный[231].

Вид второй:Например, вопрос о зримости Аллаха, сотворенность Корана, выход единобожников из ада, и тому подобное. Истина здесь только одна, кто угодил в нее, тот угодил, а кто ошибся, то, по одному мнению, входит в неверие. В частности, так говорит Аш-Шафии. Часть его последователей взяли прямой смысл его слов, другие истолковали, что имелся ввиду (не большой куфр, выводящий из ислама, а) куфран-ниьмат - куфр непризнательности к милости. (Иршадуль-фухуль, 250-259, глава об иджтихаде).Конец цитаты.

Я скажу:Эта тема затрагивается в книга с шархами Сунны и в книгах по методологии фикха.

Везде говорится, что муджтахид должен быть компетентным для иджтихада, и что иджтихад производится только в вопросах шариатской практики, где нет окончательного шариатского довода. И как это соотносится со словами тех, кто заявляет, что мушрик это муджтахид, которому есть оправдание в соответствии с хадисом: «Когда судья приложит усилия в иджтихаде ...»,и словами Всевышнего:

ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا - О наш Господь, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!

Причин ложности такого утверждения несколько:

1) Мушрик не имеет отношения к людям къиблы.

2) Он некомпетентен делать иджтихад.

3) Он делает иджтихад в том, в чем шариат не дозволил делать иджтихад.

Что касается слов сподвижников и последующих после них имамов по этому вопросу, то вот некоторые:

1) Позиция сподвижников в отношении тех, кто отказался давать закят. Они не приняли во внимание их тавили и ошибочную аргументацию словами Всевышнего Аллаха:خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها- Бери из их имущества пожертвования, чтобы посредством этого очистить и возвысить их.

Напротив, они сражались с ними как с вероотступниками. (Смотри Раздел второй, Часть третья: Вероотступничество тех, кто отказывается выплачивать закят).

2) Позиция Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, к ранним кадаритам. Он не посмотрел на то, что они впали в сомнение, и что (отверганием кадара) хотели возвеличить Аллаха, отводя от него несправедливость. Они сами не подозревая того, приписали Аллаху недостаток, и Абдуллах ибн Умар сразу заявил о своей непричастности к ним, как только услышал об их мнении, не ощущая необходимости проводить в отношении них дополнительных исследований. (См. Подраздел четвертый, Раздел второй, Часть третья -Группы кадаритов и их хукм).

3) Позиция имамов к крайним бидатщикам. В частности, к джахмитам, но это не ограничивается только ими. Имамы не приняли во внимание их толкования, из незнание и ошибки (и вынесли такфир крайним джахмитам).

Ибн Таймия сказал:Что касается конкретизации погибших групп, то насколько до нас дошло, первый, кто высказался на тему заблудших групп, это Юсуф бин Асбат, а после него Абдуллах бин Аль-Мубарак. Это два выдающихся имама мусульман. Они сказали:Есть четыре основных (групп) бидата.Рафидиты, хариджиты, кадариты и мурджииты.Ибнуль-Мубарака спросили: «А джахмиты?». И он ответил, что они не входят в умму Мухаммада, да благословит его Аллах. Также он говорил:Мы пересказываем слова иудеев и христиан, но не можем пересказывать слова джахмитов. (Маджмуьуль-фатауа, 3/350)Конец цитаты.

Также он сказал: Аль-Бухари сказал:

Я говорю: То, что в мусхафе, - есть Коран; то, что (заучено) в грудях людей, есть Коран. А кто скажет иначе, то призывается к покаянию. Если покается - хорошо, в противном случае его путь - путь куфра. (Маджмуьуль-фатауа, 4/182)Конец цитаты.

Автор книги Авнуль-Маьбуд сказал:

Сказал имам Ахмад в передаче Аль-Фадля бин Зияда, который сказал: Когда до него дошла весть о человеке, который говорил, что Аллаха не будут видеть в Последней жизни, я услышал как, он в сильном гневе сказал:Кто скажет, что Аллаха не будут видеть в последней жизни, тот стал неверным. На нем проклятие Аллаха и гнев людей. Разве Аллах, Всемогущ Он и Велик, не сказал:

وجوه يومئذ ناضرة، إلى ربها ناظرة- Лица в тот день сияющие. На Господа своего взирающие.

Также Он сказал:

كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون- Но нет! Они в тот день будут отделены от своего Господа завесой!

Это довод на то, что верующие будут видеть Аллаха. ...

Также Абу Дауд сказал: Я слышал, как рядом с Ахмадом бин Ханбалем что-то сказали о зримости (Аллаха), и он, разгневавшись, сказал:Кто скажет, что Аллаха не будут видеть, тот неверный. (Авнуль-Маьбуд шарх сунан Аби Дауд, 13/54-55)Конец цитаты.

Я скажу:То, что мы привели достаточно, по милости Аллаха для того, чтобы развеять это сомнение и разъяснить, что льгота прощения ошибок не касается основы религии, а именно таухида и оставления ширка, но касается того, что меньше этого. Это установлено Книгой, Сунной и иджмой саляфов и имамов уммы.

Я уделил опровержению этого сомнения особое внимание, поскольку - будем откровенны и научно честны — это самое сильное доказательство, которое они приводят в этом вопросе. Остальные сомнения по воле Аллаха не потребовали от меня столь напряженной работы. Среди остальных сомнений есть такие, что и упоминать их не следует - слишком много чести для них. Они либо чрезвычайно слабы в своем эффекте сомнения, или вообще не укладываются в рамки аргументации в этом вопросе. А помощь только от Аллаха.

Случай с апостолами.

Сомнение второе.

Аргументация словами Всевышнего Аллаха:

هل يستطيع ربك أن ينزل علينا مآئدة من السماء قال اتقوا الله إن كنتم مؤمنينقالوا نريد أن نأكل منها وتطمئن قلوبنا ونعلم أن قد صدقتنا ونكون عليها من الشاهدين

Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба? Он сказал: "Бойтесь Бога, если вы верующие!». Они сказали: "Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца и знали бы мы, что ты сказал нам правду и были бы мы свидетелями об этом». - (5/112-113).

Оппоненты сказали: Эти люди усомнились в могуществе Аллаха и верности пророчества Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но они были оправданы своим незнанием[232].

Ответ: Апостолы слишком хорошо знали Аллаха, чтобы иметь сомнение в Нем.

Большинство ученых толкователей Корана вариант чтения «йастатъииьу раббукя» (может ли твой Господь) истолковали согласно варианту чтения «тастатъииьу раббакя» с винительным падежом слова «Твой Господь», смысл которого:«Можешь ли ты попросить у твоего Господа низведения трапезы».Также ученые сказали:Они знали Аллаха, поэтому нельзя предположить, что они усомнились в Его могуществе.А про вариант чтения «йастатъииьу» (может) они сказали, что это означает: ответит ли тебе твой Господь и послушает ли твою просьбу об этом?Такое употребление (слова мочь) распространено среди арабов.

Ибн Таймия сказал: Также и слова апостолов:

هل يستطيع ربك أن ينزل علينا مآئدة من السماء- Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?

Они там спросили именно о таком виде Могущества[233].Также и мысль Юнуса о том, что Аллах не может взыскать с Него, если значение того слова взять как «мочь»[234]. Как например говорят человеку: «Можешь ты сделать это», что значит: «Не сделаешь ли это (для меня)?». Это известное употребление среди людей. (Маджмуьуль-фатауа, 8/374)Конец цитаты.

Некоторые ученые сказали, что это было до того, как их сердца прониклись знанием об Аллахе, поэтому они на самом деле усомнились в могуществе Аллаха и верности посланничества Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Они дали аяту такой смысл, и сказали, что те люди совершили неверие теми своими словами, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призвал их покаяться от этих слов, сказав им:

اتقوا الله إن كنتم مؤمنين- Побойтесь Аллаха, если вы верующие.

Такое мнение предпочел имам Ат-Табари. В таком же ключе он истолковал их слова: «и чтобы знали мы, что ты сказал нам правду».

Имам Ат-Табари сказал, что они усомнились в его посланничестве. То есть он предпочел мнение, что они были в неверии. Но большинство муфассиров сказало, что аят значит: «Чтобы мы стали еще более убежденными и подтверждающими Его послание». Они сказали, что те на самом деле не сомневались, но просто попросили вещественного знамения, благодаря которому их убежденность и вера еще более возрастет, и они избавятся от наущений и беспокойства в душе.

Теперь после такого подробного разъяснения мнений толкователей, скажите, разве остается по милости Аллаха, какое-нибудь сомнение, за которое могут уцепиться оппоненты и аргументировать им в вопросе оправдания по незнанию?

Те ученые, которые предпочли мнение о том, что апостолы усомнились, - вынесли им такфир и не дали оправдания (по незнанию).А (те, кто не вынес им такфир, а они составляют) большинство, не допустили, что апостолы усомнились. Они сказали, что те знали Аллаха совершенным знанием, которое не дает дорогу сомнению. Это более предпочтительное мнение, и этого придерживаются Али, Аиша, Ибн Аббас и Муджахид (см. тафсир Аль-Багъауи).Они сказали, что те попросили вещественного знамения, благодаря которому их убежденность и вера еще более возрастет.

И никто из ученых не сказал, что у них было сомнение в могуществе Аллаха и верности посланничества, и что они были оправданы из-за этого.

А слова Всевышнего:ونعلم أن قد صدقتنا- и чтобы знали мы, что ты сказал нам правду - означают: «Чтобы мы увидели вещественное знамение». Арабы употребляют понятия видение вместо знания и знание вместо видения.

Вот что сказал Аль-Куртуби в тафсире слов Всевышнего о смене къиблы.

 لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه- для того, чтобы узнать тех, кто следует посланнику от тех, кто обращается вспять. - (2/143).

Али, да будет доволен им Аллах, сказал:«для того, чтобы узнать» означает «для того, чтобы увидеть» (выявить наружу).Арабы употребляют понятия видение вместо знания и знание вместо видения, как например в следующих словах Всевышнего:

ألم تر كيف فعل ربك بأصحاب الفيل- Разве ты не видел, как поступил твой Господь с владельцами слона.Это означает: «Разве не знаешь ты ...».Конец цитаты.

Под знанием здесь (в словах апостолов), Аллаху аьлям, подразумевается видение воочию для успокоения сердец посредством этого, как например в следующем аяте: «Да. Но для того, чтобы успокоилось мое сердце».Здесь Аллах передал слова Ибрахима аль-Халиля, да благословит его Аллах и приветствует, которыми он просит своего Господа вещественное знамение, дабы увеличить умиротворенность своего сердца.

Аль-Багависказал:Аль-Кисаи прочитал с буквой Та и насбом (винительным падежом) над буквой Ба в виде «Халь тастатъииьу раббакя». Таким же чтением читали Али, Аиша, Ибн Аббас и Муджахид.Это чтение дает смысл:«Можешь ли ты помолиться и попросить твоего Господа».Остальные чтецы прочитали с буквой Йа и рафьом (именительным падежом) над буквой Ба в виде «Халь йастатъииьу раббукя» (Может ли твой Господь).Они не сомневались в могуществе Аллаха, Могуч Он и Велик, это значит:«Низведет твой Господь или нет?». Это как например, когда человек говорит своему товарищу: «Ты можешь подняться (и отправиться) вместе со мной». Он то знает, что тот может, но он хочет узнать, станет ли тот так делать или нет. ...

ونعلم أن قد صدقتنا - и чтобы знали мы, что ты сказал нам правду - о том, что ты посланник Аллаха. То есть: чтобы наша вера и убежденность возросла. Конец цитаты.

Ибн Касир сказал:

Большинство чтецов прочитали в форме «Халь йастатъииьу раббукя». Остальные же прочитали в форме «Халь тастатъииьу раббакя», что означает:«Можешь ли ты попросить твоего Господа». ...«и чтобы знали мы, что ты сказал нам правду» - то есть: чтобы наша вера в тебя и знание о твоем посланничестве увеличились. Конец цитаты.

Куртуби сказал: ...Ас-Судди сказал:И смысл следующий: Послушает ли тебя твой Господь, если ты попросишь его низвести.То есть слово «Йастатъииьу» здесь означает «Йутъииьу» (послушает), как например говорят арабы «истаджааба» в значении «аджааба» (ответил). Так и «истатъааьа» в значении «атъааьа» (послушал).Также было выдвинуто мнение, что смысл: «В силах ли твой Господь?». Тогда этот вопрос был в самом начале, до того, как в их сердцах утвердилось знание об Аллахе, Могуч Он и Велик.Поэтому то Иса в ответ на их заблуждение и допущение в отношении Аллаха неподобающего, сказал:

 اتقوا الله إن كنتم مؤمنين- Побойтесь Аллаха, если вы верующие.То есть: не сомневайтесь в могуществе Всевышнего Аллаха.

Я скажу:Но это спорно, потому чтоапостолы — это избранные товарищи пророков,мир им, их доверенные лица и помощники, как и сказал он:

من أنصاري إلى الله قال الحواريون نحن أنصار الله- Кто мои помощники к Аллаху. Сказали апостолы: «Мы помощники (религии) Аллаха». - (61/14)

А также сказал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует:

«У каждого пророка есть апостол, а мой апостол - Аз-Зубайр».

И известно, что пророки, да пребудет над ними благословение Аллаха и мир от Него, обладали (совершенным) знанием о Всевышнем Аллахе, о том, что в Его отношении допустимо, а что немыслимо. Затем известно, что они донесли это знание до своих общин, так как же это могло остаться скрытным для тех, кто так часто и близко общается с ними, чтобы они могли усомниться в могуществе Всевышнего Аллаха? ...

Также было сказано, что те люди не усомнились в мощи Творца, Пречист Он, поскольку были признающими, знающими верующими. А слова их подобны тому, когда ты говоришь кому-нибудь: «Тот человек может прийти?», хотя ты знаешь, что он в силах прийти. Смысл твоего вопроса был в том, чтобы узнать, сделает ли он это, откликнется ли на мою просьбу или нет,

Итак, они знали о могуществе Всевышнего Аллаха как в отношении трапезы, так и других вещей, но знали теоретическим знанием, которое образуется на основе сообщения и рассуждения, и они захотели получить знание воочию, которое хотел и Ибрахим, да благословит его Аллах и приветствует, когда сказал:

 رب أرني كيف تحيي الموتى- Господи, покажи мне, как ты оживляешь мертвых.

Как это уже объяснялось, Ибрахим и так знал это знанием на основе сообщения и рассуждения, но захотел увидеть воочию, что делает невозможным сомнение или колебание[235].

Я (Куртуби) скажу: это хороший тавиль, но еще лучше сказать, что это были слова не самих апостолов, а тех, кто был рядом с ними. ...

Ибнуль-Хассар сказал:Переданные Аллахом, Пречист Он, слова апостолов Исе: «может ли твой Господь» не являются сомнением в могуществе, но это вежливость в вопросе, и почтительность к Всевышнему Аллаху.Ведь не все, что возможно, - было предопределено в знании Аллаха для каждого. Апостолы были лучшими представителями верующих в Исе, так как же возможно предположить, что они не знали о могуществе Всевышнего Аллаха во всем мыслимом?

Что касается варианта чтения с Та, то было сказано, что это значит:Можешь ли ты попросить своего господа.Это мнение Аиши и Муджахида, да будет доволен ими обоими Аллах.Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Те люди слишком хорошо знали Аллаха, Могуч Он и Велик, чтобы говорить: «Может ли твой Господь?», но (они сказали): «Можешь ли ты попросить своего Господа?».

Также передано, что она сказала:Апостолы не сомневались, что Аллах в силах низвести трапезу, но они сказали:«Можешь ли ты попросить своего господа?».Также передается от Муаза бин Джабаля, что он сказал:Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал нам (в форме): «Халь тастатъииьу раббакя» (Можешь ли ты попросить своего Господа?».Муаз сказал:Я многократно слышал, как да благословит его Аллах и приветствует, читал с буквой Та «Халь тастатъииьу раббакя» (Можешь ли ты попросить своего Господа?».Конец цитаты.

Ат-Табари сказал:

...Группа сподвижников и табиина прочитали с буквой Та и винительным падежом в виде: «Халь тастатъииьу раббакя», что означает:«Можешь ли ты попросить твоего Господа?» или «Можешь ли ты помолиться твоему Господу?» или «Можешь ли ты, и считаешь ли уместным помолиться Ему?». Они сказали: Апостолы не сомневались, что Аллах, да велика Его слава, в силах низвести им это, а сказали они Исе:«Можешь ли ты это?». ...

(Затем он начал говорить о варианте чтения «Йастатъииьу» и объяснив его предпочтительность, сказал:)Аллах, да велика Его слава, не одобрил то, что они сказали, и не посчитал это незначительным для них, а приказал им покаяться от их речей и обновить веру, и признать могущество Аллаха во всем, и подтверждать Его посланника, да благословит Его Аллах и приветствует во всем, что он сообщает им от их Господа.

Так и Иса, сочтя страшными их речи, сказал им:

اتقوا الله إن كنتم مؤمنين- Побойтесь Аллаха, если вы верующие.

То, что Аллах призвал их покаяться, когда они так сказали, призвал их уверовать в Него и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также то, что пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, счел ужасными их слова, исчерпывающе доказывает верность варианта чтения именно с буквой Йа и именительным падежом «слова Господь». ...

Что касается слов: «Побойтесь Аллаха, если вы верующие», то это значит:Иса сказал апостолам, которые ему сказали: «Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?»:Берегитесь Аллаха, о люди и бойтесь того, что Аллах накажет вас за эти ваши слова, ведь нет ничего, что не мог бы сделать Аллах.В этом ваше сомнении о могуществе Аллаха низвести трапезу с неба, есть неверие в Него, поэтому, если вы верите (в наказание), то побойтесь его кары.Конец цитаты.

Я скажу:Теперь после того, как мы привели объяснения ученых этого аята, осталось ли сомнение, что это не является аргументом в пользу оправдания по незнанию в основе религии? Ответ на это оставляю уважаемому читателю.

Сомнение третье:

Аргументация словами Всевышнего Аллаха:

وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون- Аллах не таков, чтобы сбивать с пути людей после того, как Он наставил их, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. - (9/115).

Оппоненты сказали:Заблуждение, как таковое, имеет место только после разъяснения. Причем этот аят охватывает как ширк, так и то, что меньше него. Понятие заблуждение обретает действительность только после разъяснения[236].

Ответ на это следующий:

Метод ахлюс-Сунны при выводе суждений состоит в том, что, когда люди Сунны хотят вывести определенное суждение, они смотрят на всю совокупность доказательств. Ведь доводы — это часть единого шариата, а не разрозненные его компоненты. Разные части Корана подтверждают друг друга, а не опровергают, как и сказал Всевышний:

 الله نزل أحسن الحديث كتابا متشابها مثاني- Аллах низвел лучшую речь в виде Писания, части которого сходны и повторяются.

То есть части Корана похожи друг на друга, и между ними нет разногласий. А также как в словах Всевышнего:

ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا- Если бы он был не от Аллаха, они бы непременно обнаружили в нем много несоответствий.

И если собрать все различные доказательства, и все разложить по своим местам, то суждение станет понятным и обретет силу и ясность. Что касается людей бидата, то они подходят поверхностно и неопределенно, берут доказательства не в совокупности, а по отдельности, и ломают целостность шариата.

В этом аяте Коран отменяет заблуждение, кроме того, что после разъяснения. Но это касается того, что меньше ширка и куфра, потому что во многих местах Коран утверждает действительность заблуждения до разъяснения. Например, в словах Всевышнего:

هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين - Это Он послал к простецам посланника из их числа; он читает им Его аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении .

А также слова Всевышнего:واذكروه كما هداكم وإن كنتم من قبله لمن الضآلين - И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в числе заблуждающихся. - (2/198)

Куртуби сказал: То есть до низведения Корана вы были никем иным, кроме как заблудшими.Конец цитаты.

А также слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе: «Разве я не застал вас заблудшими, и Аллах наставил вас посредством меня, и разве я не застал вас бедными, и Аллах обогатил вас посредством меня».(См. Сахих Муслима с шархом Навави, 7/157)

Это было сказано в ответ на скорбь некоторых ансарцев после того, как он, да благословит его Аллах и приветствует, произвел раздел добычи. Эти доводы из Книги и Сунны доказывают, что мушрики были заблудшими и до разъяснения. Также, например, слова Всевышнего Аллаха:

فريقا هدى وفريقا حق عليهم الضلالة إنهم اتخذوا الشياطين أولياء من دون الله ويحسبون أنهم مهتدون - Часть он наставил на прямой пусть, а часть - сбылось предписанное им заблуждение. Ведь они взяли шайтанов покровителями вместо Аллаха и думают, что они идут прямым путем! - (7/30)

Ибн Касир сказал:Ибн Джарир Ат-Табари сказал:Это одно из самых ясных доказательств на ошибочность мнения тех, кто утверждает, что Аллах наказывает за совершенное ослушание, или принятое на веру заблуждение только после того, как человек узнал истину в этом вопросе и совершил это, упорствуя против своего Господа в этом.Если бы дело обстояло так, то между заблудшей группой, которая сбилась, полагая, что находится на истинном пути, и группой, которая идет прямым путем не было бы разницы.А Аллах в этом аяте провел между ними разницу как в их названиях, так и в их хукмах.Конец цитаты.

Аль-Багави сказал:В этом есть довод на то, что кяфир, считающий свою религию истиной, такой же, как и кяфир, который оспаривает и упорствует против истины.Конец цитаты.

Я скажу:Вот два выдающихся имама Сунны Ибн Джарир Ат-Табари и Ибн Касир, а также имам Аль-Багави, считают, что этот аят, который мы привели, доказывает то, что кяфир, думающий, что он на истине и прямом пути, хотя в действительности он на одном из ложных путей по причине своего незнания и тавиля, - вот он не оправдан. Таком образом этот довод свидетельствует о том, что куфр и ширк исключены из сферы действия слов Всевышнего:

وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون- Аллах не таков, чтобы сбивать с пути людей после того, как Он наставил их, пока не разъяснит им, чего им остерегаться.

Ибн Таймия сказал: Когда слово «заблуждение» используется в полном, абсолютном смысле, он включает в себя всех, кто сошел с прямого пути, независимо от того умышленно он это сделал, или по незнанию, и такое заблуждение вызывает необходимость наказания, как например в словах Аллаха:

 إنهم ألفوا آباءهم ضالين، فهم على آثارهم يهرعون- Они ведь нашли своих отцов заблудшими. И сами поспешили по их стопам.

А также слова Аллаха:

ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا، ربنا آتهم ضعفين من العذاب والعنهم لعنا كبيرا - Господи наш, ведь мы повиновались нашим главам и предводителям, и это они сбили нас с пути! Господи наш дай им мучения вдвойне и прокляни их великим проклятием!

А также слова Аллаха:

 فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى- И кто последует за Моим наставлением, тот не собьется и не будет несчастным!

(Маджмуьуль-фатауа, 7/166)Конец цитаты.