Историко-эволюционное направление.

Развилось в СССР в рамках этнографии. Юлиан Бромлей, «Этнос и эндогамия» (1969). Эндогамия – важнейший инструмент сохранения этнической группы. (Почти одновременно с работой Бромлея в 1969 г. опубликован труд Фредерика Барта «Этничность и социальные границы».) Центральное понятие Бромлея – не этничность, а этнос. Этносы – группы, основанные на культурном единстве, следовательно, они онтологически реальны. Бромлей определял группу через общность происхождения, самосознания и признаков. Проблема: Бромлей выстроил эволюционную цепочку «племя – народность – нация» как линию развития этносов. Племя – не социальная группа, а имеющая культурное признание.

Положительные стороны концепции Бромлея:

1) решал вопрос на макротеоретическом уровне;

2) решил задачу интеграции групп в общество.

Отрицательные стороны концепции Бромлея:

1. В российской науке до сих пор придаётся гипертрофированное значение этничности как фактору социального взаимодействия. (Например, во Франции этническая проблематика применяется для изучения других народов, а для изучения самих французов – национальность и культурную идентичность.) В России начался «парад этничностей», которые находят всюду и везде.

2. Идея территоризации этничности. Этнос – группа, имеющая общее происхождение. Связь этнического сообщества и территории происх./преим. проживания. Если у группы есть своя территория, то любые конфликты можно решить через институционализацию трансформации и реконфигурацию культурных границ. Но так ли это?

Пример (2): Карабахский конфликт между Арменией и Азербайджаном. Обе стороны убедительно обосновывают право на обладание территорией, приводят научные аргументы, но не находят взаимного согласия. Это невозможно, так как: 1) сформировалась смешанная система расселения; 2) принцип «первые по поселению – первые по праву» не актуален для современных государств. Для решения конфликта необходимо не определить границы, а перевести взаимодействие в другую плоскость, найти связывающее, а не разъединяющее людей по обе стороны границы.

III. Эссенциальный подход

Эссенциализм – представление о социальных феноменах и их признаках как реальных сущностях. Когда группы выделены на бумаге, признаки группы признаются как реально существующие в социальном пространстве. В современном обществе культура, нация, этническая группа не могут быть эмпирически наблюдаемы. М. Гаже (?), «Потеря смыслов в социальном мире»: Этнос, культура или клан не могут наблюдаться, так как не привязаны к территории. В современном мире они не могут быть представлены как внешне ограниченные общности или социальные группы. Роджерс Брубейкер переосмыслил понятие группизма как тенденцию рассмотрения ограниченных групп как базовых составляющих социальной жизни. Он выступил против рассмотрения этих групп как действующих лиц конфликтов, единицы социального анализа. Утверждение о том, что группа реально существует и имеет определённые социальные и культурные признаки, неверно. Этничность – характеристика группы, группы – универсальные, существующие с момента зарождения. Следовательно, задача исследователя – выделить группу и зафиксировать её признаки. Однако на самом деле групп бесконечное количество. Брубейкер критически переосмыслил понятие «социальной группы» и его использование в рамках дисципл. изучения тенденций современного развития. По Брубейкеру, рассматривать группы и нации как реальные сущности нет оснований. В таком случае мир представляется культурной мозаикой, где каждому блоку соответствует определённая культура, а каждой этнической группе – определённая территория. Эрнст Геллнер в работе «Нация и национализм» сравнивал художественные стили двух художников: Кокошка и Модильяни. У одного художника наблюдались мягкие линии перехода света и цвета, у другого – остро прорисованные цветовые блоки. Геллнер использовал это как метафору перехода от ландшафта донационального государства к ландшафту национального государства, где чётко определены границы. Сегодня не существует этнически гомогенных государств, однако концептуальная карта всё ещё группоориентирована, направлена на связь с группой/группами, проживающими здесь. Например, пентагональная схема американской нации состоит из пяти крупных блоков (афроамериканцы, евроамериканцы и т.д.). На момент переселения в США эти блоки не были сформированы как этнические группы (евроамериканцы = финны, итальянцы, евреи и т.п.). Следовательно, гетерогенность не сформирована группами населения, она существует в концептуальном пространстве. Она связана с внешне ограниченными группами, но в реальности границ нет. Группы существуют не в жизни, а социальной науке, идеологии и т.д. Следовательно, многие системы повседневного взаимодействия фреймируются как этнические: определённые формы деятельности или преступления в общественном сознании связываются с этничностью. З. Баум: Геноцид отличается от других убийств тем, что он располагает категориями для своего объекта. Определяется категория, и на её основании появляется объект геноцида, этнического насилия, дискриминации. Такое фреймирование формируется в СМИ.

IV. Фреймирование

Рамки, или фреймы, приводят к восприятию системы в определённой логике. Из-за фреймов насилие может интерпретироваться и конституироваться как этническое, в терминах этноса или группы. Инструмент фреймирования – перепись населения, в которой одним из признаков выделяется этническая принадлежность. Переписи – внешняя категоризация населения на основе составленного законодательством списка народов. Этот список задаёт рамки. Народы то исчезают, то появляются. В 1998 году согласно переписи в России проживало около 90 народов, в 2002 – 158, в 2010 – 194. Это объясняется тем, что меняется граница этнических групп. Например, мордва разделились на эрзия и мокша, выделились поморы, ассирийцы.

V. Концепция Фредерика Барта

Фредерик Барт во введении к работе «Этнические группы и границы» (1969 г.) переосмыслил все подходы к пониманию этничности. По Барту, этничность – форма социальной организации культурных различий. Понятие «форма» означает, что этничность – лишь один из возможных вариантов социальной организации культурных различий (также существуют каста, культурный класс, раса, профессия и т.п.). Понятие «организация» подразумевает процессуальность. Этничность проявляется в результате длительных социальных и культурных процессов. Этническая идентичность – форма осознания культурных различий как отдельным индивидом, так и сообществом в целом.

Теория корпоративных групп, символический интеракционизм. -> Переосмысл. этничность. Э. Лич после исследований в Индонезии и Мьянме ввёл понятие этнической и культурной непрерывности. Произошёл пересмотр многих социальных теорий. Согласно структурализму, группа – постоянный элемент социальной структуры. Барт придерживался социального конструктивизма, акцентирующего внимание на сконструированности, текучести состава группы. Принадлежность к группе – это всегда концептуальное событие. Это то, что случается, а не длится от рождения до смерти.

Этничность – перспектива осмысления мира. Культурные различия – границы группы. На различия указывают маркёры, которыми могут быть 1) элементы культуры; 2) паттерны поведения. Маркёры могут быть упрощены, сведены к 2-3 признакам, по которым можно быстро определить принадлежность к той или иной группе. Одним из упрощённых способов маркирования может быть формирование общей идентичности на основе синхронизации действий. Это относится не только к этничности (примеры: субботник, парад). Барт: Культура и культурные различия – социальный продукт, формирующийся в результате длительных процессов и являющийся результатом социального взаимодействия. Барт перестаёт рассматривать культуру изначально определённым свойством или атрибутом группы. Она может меняться, но культурные различия определяются как этнические, когда становятся важными в социальном контексте. Культура понимается как результат длительных социальных процессов, в том числе осознания действий, а не как примордиальная черта группы. Граница между этническими группами – социальная, она находится в социокультурном пространстве и не организована территориально.

Становится возможным определить группы с точки зрения ситуативности и контекстуальности. Этнизация может представлять собой процесс соединения крайне разнородных элементов, не имеющих общих черт, гетерогенных в социальном отношении, возможно, говорящих на разных языках. США – классическая страна для изучения на её примере процессов миграции, потому что она сформировалась на основе миграций. Сейчас пентагональная схема американской нации состоит из пяти крупных блоков (афроамериканцы, евроамериканцы и т.д.). На момент переселения в США эти группы не мигрировали как группы, они стали таковыми уже в США. Так, туда мигрировали представители тех европейских наций, которые на тот момент нациями не являлись (европейские нации формировались до конца 19 в).

Этничность и национализм имеют модульное качество. Это проявляется в том, что часто используются отдельные элементы и способы выражения своей культуры, которые уже использовались при формировании других наций.

VI. Формы межэтнического взаимодействия

Этничность формируется в результате социального взаимодействия. Х. Эйдхейм выделил две формы межэтнического взаимодействия: дихотомизация и комплиментаризация.

Дихотомизация

Дихотомизация – взаимная демаркация взаимодействующих групп через усиление и подтверждение существующих социальных границ сообществ, их лояльностей, в том числе на основе стереотипов, в крайнем случае доходит до конфликтной артикуляции. Парадигма «мы – они». Артикуляция культуры через взаимное отрицание: своя/чужая культура, «чужая» определяется в негативных терминах (наличие или отсутствие признаков «своей» культуры); «чужая» культура определяется через «свою». Оценочный характер. Дихотомизация запускает механизм стереотипных видений культуры. Другая культура – набор стереотипных конструкций. Дихотомизация происходит тогда, когда группы населения настаивают на своём признании (например, мигранты). Если национальная политика подразумевает наличие границ между группами – это тоже дихотомизация. Идея выстраивания отношения к «другим» стала политической схемой. Ранее регулируя международные отношения, теперь дихотомизация переместилась внутрь национальных государств, которые прежде виделись как гомогенные. Это приводит к дезинтеграции и фрагментации обществ, и, как следствие, возникновению анклавов внутри европейских государств. Дихотомизация – одностороннее признание различий. В таких условиях национальное меньшинство не признаёт другую культуру, не интегрируется в общество и продолжает воспроизводить внутренние нормы.

Комплиментаризация

Комплиментаризация основана не на одностороннем, а на взаимном признании различий. Из этого следует перманентный поиск модусов взаимодействий с учётом того, как мы меняемся. Чтобы сформировалась культурная природа взаимности, необходим общий взаимный язык. Барт: «Если эти идентичности функционируют как категории включения и сключения, то Я и Другой должны договориться о значении этих идентичностей.» Иными словами, надо договориться о том, как взаимодействовать. Группы имеют не только культурные отличия, но и структурную эквивалентность. Группа признаёт не только свою культуру, но и тот факт, что другой участник взаимодействия имеет свою культуру. Она нацелена на поиск способов взаимодействия, не ущемляющих ничью культуру. Это ведёт к важным последствиям: культурные различия становятся сопоставимыми. Они начинают функционировать в широком социальном, культурном, глобальном контексте, а не ограничиваются узким производством собственной культуры. Осуществляется переход от монолога к диалогу. Если эти идентичности конструируются не на основе контраста, а в комплиментарной перспективе, то происходит интеграция национального общества и других транснациональных пространств. Таким образом, этничность не обязательно выстраивать на негативных оппозициях по отношению к другим. Этничность не сопрягается с противопоставлением этих групп друг другу. Она может существовать в поликультурных средах и не ограничивать взаимодействие.

Идентичность ситуативна и контекстуальна: в каком контексте, когда и какая идентичность важна. Это определяется характером среды: однородная она или смешанная. В смешанной среде становится важным разделение на своих и чужих.

VII. Меньшинства

Переосмыслилось понятие меньшинства. Оно сформировалось раньше этничности. Меньшинство – группа численно меньшая по отношению к большинству. Это понятие имеет двойное дно: 1) группы, имеющие социокультурные различия, в данном случае «меньшинство» и «этническая группа» - синонимы; 2) сопрягается с определённым положением группы в обществе, её социально-политическим статусом; здесь меньшинство воспринимается как дискриминируемая группа. Исследования меньшинств в первом смысле чаще проводятся в России, во втором – в США.

Впервые меньшинство как самостоятельный объект социологического исследования выделил Луис Вирт. Он заложил парадигму изучения меньшинств в связи с изучением положения группы в обществе, самосознания группой своего положения как положения дискриминируемой группы. Работа Вирта – основа для разработки понятия меньшинства в социологии и антропологии. Шермерхорн (?) определил меньшинства как группы, составляющие численное меньшинство национального государства и обладающие ограниченным доступом к основным ролям деятельности, экономическим и политическим институтам общества. Задача – интеграция этих групп в общество. Способ разграничения формы меньшинств – способ происхождения/формирования групп. Меньшинства делятся на первичные и вторичные. Первичные меньшинства – группы, которые сформированы на территории своего проживания и сохраняют традиции социальных структур в границах национального общества. Прежде всего это коренное население. Вторичные меньшинства – группы мигрантов или иммигрантов, которые в качестве групп формируются уже в границах принимающего общества, обычно не сохраняют традиционные формы социальной организации в этой среде. Национальные государства под натиском волн мигрантов разрабатывают программы интеграции мигрантов и препятствуют любым попыткам формирования параллельного общества со стороны мигрантов. Следует уделить внимание также внутригрупповым отношениям: к каким реальным последствиям для переселенцев приводит политика интеграции? Позитивные они или негативные? Внутренняя дискриминация уменьшается, усиливается или остаётся такой же? Как политика интеграции сказывается на семейных отношениях?