Рагхунатха даса Госвами 3 страница

 «Мёд преданности стекает со стоп Господа Гауры, которые прекраснее лотосов. Гаурахари милостиво даровал мне прибежище Своих лотосовых стоп и отдал меня под опеку Сварупы Дамодары».

 «Этот Верховный Господь является океаном милости и зовётся Шри Кришной Чайтаньей Чандрой. Я поклоняюсь Чайтанье Махапрабху, очень доброму к Своим преданным и неустанно предлагаю Ему свои бесчисленные поклоны».

 «В своей книге «Вилапа Кусуманджали» Шрила Рагхунатха дас Госвами, идеал для святых преданных, пишет благоприятное введение, восхваляя лотосные стопы Господа Гауранги, чтобы исполнить свои сакральные желания!»

Стих 6

Я принимаю прибежище у моего господина Санатаны Госвами, который был океаном милосердия и часто испытывал сожаление из-за того, что люди страдают. Он, потратив много сил, напоил меня нектаром преданности, смешанным с отречением, хотя я, ослепленный невежеством, вкуса к нему не испытывал.

Комментарий: В этом стихе автор прославляет своего шикша гуру Шри Санатану Госвами, одного из вечных спутников Махапрабху. Поскольку Рагхунатха даса Госвами, как и он, спутник Господа из рождения в рождение, любовная преданность и отречение от чувственного удовлетворения являются его врожденным богатством.

 «Он помнил Радху и Кришну двадцать два с половиной часа в сутки, а остаток времени тратил на то, чтобы поесть и вздремнуть. Впрочем, порой он не ел и не спал. История его отречения впечатляет. С момента появления на свет он не позволял своему языку наслаждаться едой. Он носил лишь набедренную повязку и потрёпанный чадр. Таким образом, он тщательно следовал наставлениям Господа».

Рагхунатха был рудником смирения и молился Санатане Госвами: «Я был ослеплён невежеством и не желал наслаждаться нектаром преданности. Но Санатана Госвами испытывает глубокое милосердие к таким страждущим душам, как я и поэтому позволил мне испить нектар преданности, пропитанный беспристрастием». Шрила Санатана Госвами сам по себе является воплощением преданности и отречения. Так, например, Шрипада Кави Карнапура написал:

 «Санатана Госвами, старший брат Шри Рупы Госвами, был драгоценным самоцветом в собрании царя Бенгалии Хусейн Шаха. Однако, он оставил царскую богиню удачи, чтобы взамен обнимать юную богиню беспристрастия (то есть, отверг шахские богатства и принял отречение). Хотя он одевался как авадхута (человек, не регулируемый законами общества, а потому презираемый многими людьми), в сердце его бродили вкусы преданности. Поэтому его легко можно сравнить с чистым озером, покрытым мхом (подобным низкому имиджу Санатаны в глазах невежд), раздающим всем, кто знает о бхакти, свою любовь». («Чайтанья Чандродая Натака», 9.45)

Шрила Санатана Госвами считал Шри Рагхунатху даса Госвами своим лучшим другом и помощником. Он провозгласил это в начале своего комментария «Шри Брихад Тошани»:

 «Кто сможет достичь совершенства без таких помощников, как Гопала Бхатта и Рагхунатха даса, которые обладают поистине зрелой любовью к Кришне?»

Шрила Джива Госвами в конце своего «Лагху Тошани» (комментария на «Шримад Бхагаватам») также называет Шри Рагхунатху другом Шри Рупы и Санатаны:

 «В качестве друга Шри Рупы и Санатаны Рагхунатха стал известен всему миру. Он всегда плавает по волнам просторного океана любви Радхи и Кришны! Величайшие святые говорят, что никого в этом мире невозможно сравнить с Рупой и Санатаной, и довольно удивительно, что Рагхунатха дас Госвами обрел положение, равное им!»

Несмотря на заслуженную славу, Шри Рагхунатха дас, будучи рудником смирения, считает их старше себя и предлагает для достижения успеха медитацию на их лотосные стопы:

 «О ум! Если ты стремишься жить рождение за рождением во Врадже и служить там извечно юной Чете Радхе и Кришне, тогда всегда помни о Шриле Сварупе Дамодаре, Рупе Госвами, его преданных и старшем брате Шри Санатане и смиренно предлагай им поклоны». («Манах-шикша», 3)

Есть крылатая фраза: рагхунатхера нияма йено пашанера рекха – решимость Рагхунатхи подобна линиям, высеченным на камне. Подобная метафора используется, поскольку письмена, выбитые на камне, невозможно стереть. Так и Рагхунатха никогда не отходил от своих обетов, даже незначительно не отклонялся. Существует десять обетов, которые он взял на себя. Он представил их вайшнавскому обществу в «Сва Нияма Дашаке», и вот первый из них:

 «Пусть более всего я буду любить моего духовного учителя, Имя Кришны, лотосные стопы Сына матери Шачи (Шри Чайтаньи Махапрабху), Сварупу Дамодару, Шри Рупу Госвами, его последователей и старшего брата Санатану Госвами, холм Говардхан, Шри Радха Кунду, Матхуру, Вриндавану, преданных и жителей Вриндаваны».

На самом деле Шри Рагхунатха пришёл во Вриндаван (после ухода Шримана Махапрабху и Сварупы Дамодары) с целью свести счеты с жизнью, спрыгнув с холма Говардхан. Но Санатана Госвами, океан милости, сострадающий, когда другие несчастны, помешал ему.

 «Когда Господь Чайтанья ушёл, Рагхунатха обрил свою голову и отправился во Врадж, охваченный чувствами разлуки. Желая совершить самоубийство, он прибрел к Говардхану, где встретил Рупу и Санатану. Они спасли ему жизнь, запретив самовольный уход из тела. По воле двух Госвами он явился на склон Радха Кунды и поселился там, строго следуя правилам и запретам преданного служения».

Удерживая Рагхунатху от опрометчивого шага, Шрила Санатана Госвами эмоционально убеждал его: «Рагхунатха! Милость Гуру и Гауранги – всё для нас! Было время, и я желал совершить самоубийство, бросившись под колёса колесницы Господа Джаганнатхи. Но Господь Чайтанья, Зритель моих мыслей, разглядел это намеренье. Он остановил меня, говоря такие слова:

 «Ах, Санатана! Если бы Я сумел достичь Кришны, совершив самоубийство, Я бы оставил миллионы тел за мгновение. Но ты несможешь обрести Кришну, дешево пойдя на самоуничтожение! Ты достигнешь Его, лишь практикуя бхаджан. Кроме преданности не существует пути в общество Кришны. Самоубийство – темный, безумный поступок, посредством которого ты никогда не добьешься трансцендентного общения с Кришной». «Поэтому, о Рагхунатха, - продолжал Санатана Госвами, - из любви к Шри Гауранге, наберись терпения! Прими приют берегов Радха Кунды и совершай бхаджан». («Чайтанья Чаритамрита», Антья, глава 4)

Так, благодаря вмешательству Шри Санатаны Госвами Шри Рагхунатха избавился от мании суицида и погрузился в настроение бхаджаны на склонах Радха Кунды. О его приключениях там рассказывается в «Бхакти Ратнакаре»:

 «Однажды Санатана Госвами пришёл из Вриндавана сюда (на Радха Кунду) навестить Гопала Бхатту Госвами».

 «Когда он приблизился к месту омовения на северной стороне Шьяма Кунды, известному как Манаса Павана Гхат (где Радхика каждый день омывается перед поклонением богу солнца), он увидел там тигра, лакающего воду».

 «Рагхунатха сидел там же, погруженный в медитацию. Зверь утолил жажду и прошел близ него в сторону леса».

 «Чуть поздней Рагхунатха даса открыл глаза и осмотрелся. Пред ним стоял Санатана Госвами, собирающийся принять омовение».

 «Тогда он упал на землю, предлагая поклоны Санатане Госвами, который его сердечно обнял».

 «Мягко и с любовью Санатана Госвами сказал Рагхунатхе дасу: «Ни минуты не оставайся под кроной этого дерева и немедля укройся в кутире!»

 «Прояснив этот момент, Санатана Госвами отправился принять омовение. С этого дня началась традиция кутиров – вайшнавы стали жить в маленьких хижинах, а не под открытым небом».

 «Итак, Рагхунатха для блага других по наказу Санатаны Госвами оставался жить в кутире». В вайшнавской традиции значение слова вайрагья не соотносят с сухой и суровой искусственной отреченностью. Оно означает реальное, практическое беспристрастие. Отречение Госвами было проявлено в вирахе, их чувствах разлуки с Радхой и Кришной, природа его скорее спонтанна, чем преднамеренна. Из-за разлуки с Кришной они потеряли всякий интерес к любым материальным наслаждениям. Чайтанья Махапрабху молился:

 «О Говинда! В разлуке с Тобой весь мир Мне кажется пустым!» («Шикшаштакам», 7)

Помня любовь и сострадание Санатаны Госвами, Рагхунатха даса говорит: «Я принимаю прибежищё у моего господина Санатаны Госвами, который был океанам милосердия и всегда чувствовал сожаление из-за страданий других людей. Трудолюбиво он поил меня нектаром преданности, пропитанным отречением, хотя я, ослепленный невежеством, того не желал».

Шрила Харипада Шила поёт:

 «Бессмертная слава Шрипаде Санатане Госвами, который является объектом великой милости Господа Гауранги! Его книгам следуют все великие преданные (то есть, эти труды написаны в соответствии со «Шримад Бхагаватам»); в действительности он является воплощением всех священных писаний и величайшим преданным!»

 «Он поистине является океаном милосердия для всех, кто страдает, и подобен солнцу, лучащему отречение; он полностью свободен от личных корыстных желаний. Видя, что я поражен слепотой невежества, он пролил на меня милость и дал мне испить божественный нектар преданности, пропитанный величайшим отречением».

 «Этот Санатана Прабху является моим наставляющим гуру, и я неизменно принимаю прибежище у него, древа, исполняющего желания божественной любви. Благоприятное введение Рагхунатхи даса Госвами к «Вилапа Кусуманджали» является эликсиром и сокровищницей для бхаджана Харипады».

Стих 7

О Свамини (моя Госпожа Радха)! Сердце Твоей служанки горит и горит в сильном огне разлуки с Тобой. Испытывая острую боль и плача, я с огромной любовью грущу в дальнейших стихах!

Комментарий: В первых трёх стихах Шрила Рагхунатха даса Госвами предлагал молитвы, войдя в свой духовный образ. В следующих трёх он говорил, погрузившись во внешнее самоотождествление. А начиная с этой, седьмой, строфы, он, вновь поместив внимание в своё духовное естество Туласи Манджари, станет предлагать лотосным стопам Шримати Радхарани, молясь, один за другим поэтические цветы, рожденные в слезах. Представленное ими настроение служанки Радхи, исполненное трансцендентной глубины, полностью поглотило остальные его интересы. Хотя его внешняя погруженность также не мирская, ведь он является вечным спутником Махапрабху, однако теперь он забыл свой наружный образ! Как бесподобно глубока его погружённость в своё чистое служение Шри Радхе! У него нет иной опоры за исключением стоп Шри Радхи. Вот почему его сердце пылает из-за разлуки с Ней! Утката вираханала – это суровый огонь разлуки! Рагхунатха провозглашает, что беспомощен, он не может более жить без предания Ей своих переживаний. Он скучает лишь по Радхарани, нет никого иного, к кому бы он был привязан. В девичьем облике он сетует: «О Премамайи (Радха, полная божественной любви)! Где Ты сейчас? Я – Твоя служанка, и Ты всё для меня! Шьямасундара мне нравится только потому, что Он – Твой возлюбленный! Я полностью преданна Тебе. Выслушай мой плач и, пожалуйста, заметь меня!»

Чем ближе апраката кала (уход) Шри Рагхунатхи, тем глубже он вливается в свою манджари сварупу и тем пламенней он желает увидеть Шри Радху и служить Ей в качестве маха премавати севики (возвышенно возлюбленной служанки). Посему из его «Вилапа Кусуманджали» (вылитой в художественную форму при очень высокой температуре творческого плавления) вылетают языки громадного костра любви в разлуке.

С одной стороны, выразительность этих, берущих за душу, сетований и рыданий, вызванных колоссальной болью разлуки, превосходит даже глубину самого низкодонного океана. А с другой стороны, она надсмехается над яростью высочайших и самых неистовых пожаров. Можно задаться вопросом, как же нам это очевидное мучение принять за основную цель жизни? Ведь любая главная цель жизни, как будто бы, должна вести к блаженству. Тот, кто не испытывал прему, особенно враджа прему, естественно натолкнется на это противоречие. Хотя чувства разлуки с Кришной могут представляться нам с книжных страниц горькими, они на деле являются родом трансцендентального экстаза. У премы есть два тела: одно – встреча, а другое – разлука. Поэтому любящие преданные купаются в двух водоемах: океане печальной любви на расстоянии и океане радостной любви в присутствии. Эти эмоции никогда нельзя сравнивать с посредственными чувствами радости и скорби, которые повсеместно распространены в материальном мире. Только опытные преданные по-настоящему в этом разбираются.

 «Любой, у кого в сердце есть эта любовь, знает, как она влияет. Это подобно смеси яда и нектара». («Чайтанья Чаритамрита», Мадхья, 2. 51)

В этой связи Шримад Санатана Госвами написал в «Брихад Бхагаватамрите» (1.7.125-126):

 «Хотя из-за разлуки сердце любящего преданного временами пожирается лесным пожаром бесспорных на вид страданий и сокрушений, фактически это радость. Она даже интенсивнее, нежели трансцендентальное блаженство встречи с Кришной, она поражает неописуемым изобилием чистого экстаза. И только преданные с развитым духовно эстетическим строем чувств, одаренные ощущать вкусы трансцендентальных эмоций, воистину это знают».

В собственном толковании этого стиха Шрила Санатана Госвами приводит разъяснительный пример:

 «Подобно тому, как стопы и другие части тела, касаясь льда, (от первого впечатления) чувствуют жжение, будто угодили в горящие угли, преданный при очевидных для незрелого наблюдателя (обжигающих) страданиях разлуки все же испытывает лишь блаженство».

Поэтому мы всегда видим множество проявлений чувств любви в разлуке с Кришной в жителях Враджа. В какую возвышенную и величественную любовь превращает их медитацию расстояние! Они способны наслаждаться, удерживаясь на высоте такого уровня чувств, но не все преданные в силах подняться на эту небесную ступень «блаженной муки разлуки» автохтонов Враджа. Среди этих враджабаси Шри Радха является первой Возлюбленной Кришны. Когда Кришна перекочевал из Враджа в Матхуру, в Ней обнаруживались признаки дивьонмады (божественного безумия), которое является вершиной любовного экстаза. Позже подобное испытывал Шриман Махапрабху, который познавал экстатическую любовь Шри Радхи в Пури, уединившись в Своей монашеской келье Гамбире. Из шести Госвами Шрила Рагхунатха дас Госвами оказался единственным свидетелем поразительной Гамбира-лилы Махапрабху, а поэтому некоторое присутствие схожих симптомов божественной любви в разлуке можно видеть и в нём. Подобную чувствительность нельзя развить до тех пор, пока человек соотносит себя с вещественным телом. На скате Радха Кунды Шри Рагхунатха от отсутствия Шри Радхи страдает, плачет и сокрушается: «О Свамини! Я долее не могу вытерпеть муку разлуки с Тобой!»

Обращаясь к Радхарани в таком ключе, он до прозрачности ясно выражает грандиозную боль разлученного, которая не отпускает его сердце! Как и Рагхунатха, взобравшийся на вершину печали, на языке сердца можно объясняться только в уединении. Как зачарованно Рагхунатха даса обращается в этом стихе к Радхарани: «Свамини!» В его экстазе нет и капли материального опьянения, поскольку ум Рагхунатхи совершенно свободен от ложных воззрений, заволакивающих душу в телесное отождествление. Он Туласи Манджари, и все тут. Вот он и обладает сокровищем ответных чувств Радхи. Никто не может получить ответ от Свамини до тех пор, пока полностью не освободится от влияния майи, поэтому преданные-практики также должны утвердиться в своей сварупа веше. Ведь если ум изменяет устойчивому памятованию Радхи и собственного духовного образа, это равносильно тому, что Свамини скрылась и дала понять почему: «Сперва стань Моим! Когда ты полностью предашься Мне, ты сможешь приклеиться ко Мне, как тень, после чего узнаешь, каковы Мои чувства к тебе, как умею Я любить!» Плача и плача, Шри Рагхунатха переполняется сокрушением, а в стихах раскрывает свою душевную боль: «О Свамини! В этом мире у меня нет никого, кроме Тебя. С кем еще мне жить? Я не могу нести бремя жизни в будущее, не видя Тебя и не служа Тебе!» Таким образом, Шри Рагхунатха даса Госвами оказался в такой же ситуации, что и Махапрабху, певший голосом, содрогавшимся от рыданий: томара даршана вине, адханйа эйи ратри дине, эйи кала на йайа катана – без созерцания Тебя томительные дни и ночи несут страдания и кажутся мне вечностью». Доведенный болью разлуки до изнеможения, Шри Рагхунатха даса именует себя капи даси – я твоя павшая служанка. (Хоть я упала, все же я твоя служанка) Вот почему в моём сердце пылает султан желания исполнять личное служение Тебе!»

Настроение служанок идентично с настроением Радхарани. Подобно тому, как Радхика является олицетворением полной махабхавы, Её фрейлины олицетворяют собой сева расу (вкус служения). Их сварупы сотворены из вкуса служения, и никто не понимает желания Радхи и Кришны с такой чуткостью, как они. Вот почему они страдают так сильно, когда лишены служения Радхе и Кришне. И повторим, никто иной, кроме этих фей манджари, не имеет качеств понять и ощутить самые потаённые чувства Свамини. Даже сакхи, близкие подруги Свамини, не обладают этим великим талантом! Однажды Свамини разгневалась на Шьяму. И вот Кришна, поманипулировав шелками, украшениями, косметикой и гримом, «обретает» тело девушки и приходит к Ней в кунджу, уповая умиротворить. Но Свамини знаком приказывает Туласи выставить Его из кунджи:

 «Я больше не посмотрю на этого Плутищу! Я буду хранить Собственное достоинство! Приятель Субалы (Кришна) прокрался в Мою цитадель, обрядившись девицей! Не впускайте Его!» «О Радхе! Когда же я, услышав эти взволнованные слова, остановлю Вожака пастухов перед входом в кунджу?» («Уткалика Валлари», 59)

Тогда Туласи отважно говорит Кришне: «О коварный Хитрец! Здесь нет демонов, которых Ты, подобно красавице Мохини, смог бы обвести этим гипнотизирующим туалетом! Мы кинкари Радхи и можем распознать любые Твои уловки! Сознайся же в Своем лукавстве и освободи эту кунджу!»

Нароттам Дас Тхакур говорит: «Я узнаю, каков круг моих обязанностей, по Их намёкам». Даже Сам Кришна не в силах понять самые потаённые желания чувств Радхики, именно по этой причине Он становится Гаурой. На утоление жажды данного познания направлены три Его желания. И вот Шьямасундара перевоплощается в Гауру. В Нём пробуждается жадность оценить величие любви Своей Прияси (Возлюбленной), и тогда Он испытывает Ее эмоции, приняв настроение и ауру цвета венца Богини. Потому что, просто примериваясь глазом, тщетно пытаться понять, насколько тяжёл запакованный груз! Его должно подержать на плечах. Войдя в Гаура Лилу, Кришна попытался поднять вес любви Своей Прияси. Свою жизнь Он закончил в крайне суровом состоянии.

 «Кровь сочилась из пор кожи Господа, зубы Его были расшатаны. Иногда тело Его было до бессилия изнурено, а иногда Оно расцветало бодростью. У Него не было даже мгновения сна в келье Гамбире. Он тёрся лицом о стены и весь покрылся синяками».

 «Тело Господа претерпевало неслыханные доселе экстатические трансформации. Все суставы на пальцах ладоней и стоп Его были расчленены и удерживались лишь кожей. Кроме того, бывало, что руки, ноги и голова втягивались внутрь тела, от чего Он выглядел, как черепаха». («Чайтанья Чаритамрита».)

Таково было состояние Верховного Господа, вместилища недвойственной истины, когда Он занимался осознанием экстатической любви Радхи к Себе. Однако кинкари естественным образом всё понимают. Они способны догадываться, что необходимо Свамини во время Ее развлечений с Кришной. Они даже предугадывают, какие забавы сменят текущую игру в ближайшем будущем. Поэтому они опережают Божественную Чету и успевают со вкусом украсить следующую кунджу к Ее приходу. Скажем, они готовят кровать лишь для одной персоны и с одной подушкой, поскольку они по опыту знают, какая лила развернется впереди! Им позволяется участвовать в интимных играх, поэтому сакхи занимают их соответствующим образом:

 «Получив указания от Лалиты, я в блаженстве отправлюсь исполнять своё служение в компании самых близких подружек». (Нароттам дас Тхакур)

Настроение служанок идентично трансу махабхавы. Шри Радхарани состоит из махабхавы и является тем самым драгоценным камнем Чинтамани, что исполняет все мечты Кришны. «Эта махабхава является квинтэссенцией драгоценного камня Чинтамани любви к Господу и предназначена для того, чтобы осуществлять все желания Кришны». («Чайтанья Чаритамрита») Юные феи кинкар и подобны философским камням Чинтамани и реализуют любые потребности Божественной Четы. Поэтому Кришна жалобно умоляет их, имея целью снискать несказанную милость Радхарани.

 «О прекрасная дочь царя Вришабхану! Трансцендентный Купидон Вриндавана (Кришна) всегда льстит Твоим служанкам множеством способов, желая праздника Твоей неописуемой милости!» («Радха Раса Судханидхи», 94)

Таким же образом, Радхарани, когда желает встретиться с Кришной, принимает прибежище у кинкари, которые неотличны от Её сердца. В душе Шри Радха и Шри Мадхава прославляют редкостное мастерство этих трансцендентных нимф в служении Им. Однажды во время Танца Раса Кришна играл на Своей флейте, а Свамини танцевала. В друг один из браслетов с колокольчиками, что висел над Ее стопой, расстегивается. Возникает проблема, поскольку все уже привыкли, что звонкий тембр этих колокольчиков утончает красоту флейтной песни Кришны, но теперь у свирели нет их сопровождения. Тогда Шьяма мигом добавляет привлекательности Собственному танцу (чтобы приковать максимум внимания), а между тем подвешивает подобранный браслет на Её лодыжку и так, что этого никто не замечает. Сразу после Кришна признается Себе: «И все же Я был неспособен служить Радхике с такой крепкой привязанностью, как Её кинкари!» (То есть, Он надевал бубенчики на лодыжку Радхики для того, чтобы испытать сладостные чувства кинкари.)

Поэтому, напившись сладости любви Радхи, Шриман Махапрабху (всеэмоциональное (полиэмоциональное, многогранно, всеохватно эмоциональное) воплощение Господа), который исполнен полного разнообразия настроений преданности, тоже развил желание испробовать сладость, пахтаемую служением манджари и изведать вкус сладости Радхи! Как замечательна чистая погруженность Шри Рагхунатхи даса в служение Радхе! Он объявляет: вилапами капи даси – я известна, как Твоя служанка, истинная Твоя служанка, и жизнь моя сжигается на костре разлуки с Тобой!» Исполняя бхаджан, мы следуем по стопам ачарьев, поэтому рано или поздно должны по идее достичь такого же состояния любви. Возможен такой вектор молитвенного мышления: «Я могу быть неквалифицированным. Но он, положивший меня к Твоим лотосным стопам для исполнения девичьего служения Тебе, (в духовном мире) – Твоя квалифицированная служанка. Почему Ты не принимаешь того, кого преподнес он? Когда милостивый Шри Гурудев предлагает меня Твоим лотосным стопам, Ты обязана принять меня!»

 «Писания подтверждают ту истину, что гуру является телом Кришны. Кришна дарует преданному Свою милость в виде гуру». («Чайтанья Чаритамрита»)

«Это другой вид дара Твоего возлюбленного, и неужели ты откажешься от него?» Примеру Радха-ништхи (стойкой верности Радхе), показанной Шримат Дасом Госвамипадом, будут следовать все предавшиеся расика бхагаваты! Однако, нельзя забывать, что «телесное сознание разрушает жизнь такого человека, как я».

 «Не отдавай свою веру этому материальному телу, поскольку, когда оно умирает, его наказывает Ямарадж; путь кармы – странствие в океане страдания». («Према Бхакти Чандрика»)

Глубоко вошедший в сварупа вешу, Шрипад, живущий только Радха-дасьей, говорит: «Огонь разлуки, зажжённый Твоим отсутствием, нещадно опаляет моё сердце, от громкого плача я совершенно расстроена!» Таким образом, он показывает, что горит в огне боли, бушующем внутри него. Рагхунатха жалобно молится: «О Свамини! Ты играешь в лесу, опоясывающем Радха Кунду! Это озеро является Твоим любимым местом во Врадже! Для Вас с Прияатмой нет более завлекательного парка для игры, чем Радха Кунда! Но я настолько невезуч, что не могу видеть Тебя, хотя и живу в лесу, прилегающем к Твоему озеру!»

Ум Шри Рагхунатхи поражён зрелищем естественной прелести и сладости тела и качеств Прияджи и естественной красоты Радха Кунды, и он уже не может жить без Её непосредственного созерцания. На пике разлученного настроения воздушные потоки внутри тела достигают горловой чакры, и он падает на берег Радха Кунды. Над водой разносятся плач и сетования:

 «Когда же я буду служить Шри Радхе, улыбчивой девушке в расцвете сил юности, чей тон кожи затмевает сияние расплавленного золота? Когда же я буду служить Ей, которая счастливо бросает на Мукунду взгляды из уголков глаз, чье тело закутано в блестящее рубиновое шёлковое сари, чья коса красива, как хвост блаженно танцующего павлина?» («Уткантха дашакам» - 1)

Иногда он говорит:

 «Хотя Шмель Шри Говинда алчно желает испить мёд любви, стекающий с красивых лотосных лиц гопи, внезапно Он оставляет их. Он вдруг начинает искать повсюду самую чудесную вриндаванскую лиану желаний, соблазнившись безумно душистым благоуханием Её пышного тела. Когда же я буду поклоняться этой Радхе?» («Уткантха дашакам» - 2)

Далее он опять скорбит:

 «Когда же я смогу служить Шри Радхе, которая улыбается и занимает Своих подруг в фестивале, посвященном игре взглядов из уголков глаз, а также в осмеянии Мадхавы, учителя всех хитроумных игр, который (если Его не высмеивать) становится очень горд высоким классом Своей игры? Когда же я смогу служить Ей, которая, удачнее бросив кости, выиграла у Него азартную игру на мягком, ласкающем ложе из жасминовых лепестков, что стоит в кундже, расположенной на берегу Её живописного озера?» («Уткантха дашакам» - 3)

Охваченный трансцендентным сплином, Шри Рагхунатха плачет и причитает на разный лад, желая служения и аудиенции Своей Госпожи: вилапами капи даси.

 «Шрила Рагхунатха даса Госвами постоянно алкал обрести Радху и Кришну. Сокрушаясь, не находя себе покоя даже на миг, он был необыкновенно сильно привязан к Шри Радхе и Шри Говинде. А поскольку он сходил с ума от любовного экстаза, то не разбирал, день ли стоит на дворе или ночь». («Бхакти Ратнакара»)

Служение Шри Радхе характеризуется термином бхава грахья, то есть постижимо только (должным) чувством. Испытание собственными органами чувств сладости и красоты этого служения ни с чем несравнимо! Кришна является воплощением нектарных вкусов в их полном многообразии, а Шри Радха – воплощением махабхавы. Махабхава Сварупини (Шри Радхи) опьяняет Расика Шекхара (Гурмана среди наслаждающихся), которого называют раса-брахман, (самая изощренная приятная трансцендентность). А манит и наслаждает эта махабхава Гурмана красоты Кришну своим совершенно представленным спектром сладких эротических вкусов мира Голоки. Шримат Рупа Госвами написал:

 «Все усилия вриндаванских гопи, которые одарены самартха рати (высочайшей беспричинной любовью к Кришне), направлены лишь на Его наслаждение». («Уджвала Ниламани».)

Таким же образом, все старания служанок Радхики направлены на удовлетворение Радхи и Мадхавы. По сути, в экстазе преданного служения Божественной Чете они забывают о себе и также благословлены сладостным вкусом Югала-Кишоры. В нижеследующем отрывке Шрила Нароттам дас Тхакур приводит пример того, как манджари во время своего служения пьют сладость Радхи и Кришны:

 «Хари! Хари! Когда же я оставлю это мужское тело и стану девушкой, обмазывающей Их тела сандаловой пастой?»

 «Я накручу на голове Кришны шелковую корону (вставив в нее свежее павлинье перо) и окручу Его шею бусами из высохших ягод гунджа. Я сплету гирлянду из разнообразных цветов, заверну Кришну вместе с сакхи в Его лимонное дхоти и вложу в Его уста листья бетеля».

 «Я напою свои глаза видом Их совершенно сложенных тел, одену Раи в Её синее сари, завяжу Её дивные волосы в косу, которую переплету гирляндой из бархатцев и низками из ярких недавно добытых самоцветов».

 «Я до глубины души желаю наполнить свои глаза обвораживающим зрелищем Их тел. Славьтесь, Рупа и Санатана! Пожалуйста, даруйте мне это сокровище! Такова молитва Нароттама Даса!»

Итак, когда любящий преданный не может исполнять свое служение, в его сердце пылает нестерпимый огонь. Наилучшим способом поклонения Божественной Чете, Радхе и Кришне, является путь, показанный Шрилой Дасом Госвами. Такое поклонение не зависит ни от чего, кроме взывания: «Где Ты, Радхарани?!»

Без вида лотосных стоп Радхарани вселенная пуста. С одной стороны, преданный теряет ум от фантастической сладости и красоты Её, а с другой, в недрах души его дико кричат беспокойство и жажда. Признаки огромной любви в теле садхаки (как говорят об этом великие преданные), проявил Шрила Билвамангала Тхакур. Когда вайшнавы, спутники Билвамангала Тхакура, попытались его утешить, мол, милостивый Кришна, несомненно, явит Себя ему, он отреагировал: «Увы, в какой ещё более ужасной, опасной ситуации чем эта, цветущий океан милости проявится перед нами со Своими широко раскрытыми глазами?» Этот стих раскрывает, что, с одной стороны, душа Шрипада Билвамангала безумеет от привлекательности роскошной сладости Кришны, а с другой стороны, она безумеет от жажды увидеть Его.

 («Кришна Карнармита», 65) «Насколько же необъяснима юность Кришны, который является отцом Камадевы (Прадьюмны) и будоражит ум! Он слаще самой сладости и шаловливей самой шалости! Что же мне делать? Юность Кришны похищает моё сердце!»

Шрила Даса Госвами парит на высоте махабхавы, поскольку во Врадже он – Туласи Манджари. Служение Шри Радхе это то, для чего он вообще живет. Естественным образом жажда его преданного служения превелика, ведь преданное служение Радхе даже более манительно, чем служение Кришне. Рагануга бхакти зависит от духовной алчности, и алчность эта разжигается в душе, а не в глупом уме материалиста. Эта естественная тяга пробуждает в садхаке сильное желание достичь возлюбленного Божества. Он целеустремленно медитирует, и погружение садхаки награждает его забвением материального мира. Поскольку преданный входит в персональный духовный образ, он отвязывает внимание от ложного отождествления себя с вещественным телом. Познав каковы вкус и запах, форма и цвет, звук и прикосновение своего возлюбленного Божества, преданный начинает до крайности страстно желать встречать снова, видеть регулярно своего Возлюбленного. Он регулярно молится в таком духе: «Предавшиеся Тебе вайшнавы испытывают верх блаженства, но я настолько неудачлив, что не испытываю ничего! О Вриндатави (Вриндавана)! Скажи мне, где эта Божественная Чета? В какой роще мне Их искать? Я взываю, а Они… ах, не отзываются! Да могу ли я оставаться спокойным?» Двигаясь с помощью таких молитв, преданный-практик постепенно поднимется на гору божественного безумия. Только иногда он может находить успокоение, когда Свамини озаряет его Своим даршаном, как вспышка молнии! С каким тревожным чувством Шрила Даса Госвами скорбит! Похоже, его сердце разрывается на куски! Сколько сладости вложено в его зов: «О Свамини!» Как неудержимо его желание быть услышанным Ею! Сердце его кричит каждой кровинкой: «О Свамини! Это павшее существо, оставив все интересы, ничком лежит на берегу Твоей кунды и желает узреть лишь Тебя! Ты бесконечно игрива, выслушай же мои сетования в то время, пока играешь!» Взойдя на костер разлуки, Шри Рагхунатха печалится и рифмованно причитает: