Проблема свободы в философии Канта и Фихте.

Кант. Постулат существования свободы у человека. Несмотря на то, что с помощью теоретического (чистого) разума нельзя обосновать наличие свободы (как и её отсутствие), Кант считает, что для практического разума её наличие необходимо постулировать.

Обоснование наличию у человека свободы он находит в том, что человек представляет собой двоякое существо. С одной стороны, человек – это природное существо, поэтому он должен быть подчинен законам причинности и следствия, т.е. должен быть включен во временную последовательность явлений, подчиненных закону причин. При такой жесткой детерминации никакой свободы у человека как природного существа нет. Однако, человек - это также и социальное, прежде всего, нравственное существо, поэтому он принадлежит не природному, а умопостигаемому миру, поэтому он не обязан подчиняться природным законам (законам причинности). Кант полагает, что человека присуще свобода как нравственному существу.

Представление о свободе также связано с представлением Канта об априорности времени. Если бы Кант признал время не априорным, а эмпирическим, то тогда все поступки были бы последовательными, подчиненными временному ряду (законам причинности). Тогда нельзя было бы обосновать наличие у человека как у нравственного существа свободы. Кроме того, если отрицать наличие у человека как нравственного существа свободы, то человек становится марионеткой, не ответственной за свои поступки. Таким образом становится невозможным воздаяние за эти поступки.

 

Фихте считал, что в философии должен быть последовательно проведен принцип свободы. Фихте трактовал термин свобода не статически, а в зависимости от изменений социально-исторических условий. По его мнению степень свободы человека , осознания этой свободы и степень реализации свободы зависят в конечном счете от конкретных исторических условий: как развития общества в целом, так и уровня развития науки и культуры человеческого общества.

государственное устройство необходимо для того, чтобы обеспечивать свободу каждого гражданина на основе всеобщего права и всеобщих справедливых законов.

Свобода требует определенной культуры. Культура свободы представляет собой единственную цель человека, поскольку он часть чувственного мира, притом никто другой не может культивировать (окультурить, взрастить – в смысле культуры свободы) человека, кроме него самого.

Фихте различает 3 типа свободы.

- Трансцендентальная – свобода присущая всем существам как способность выступать в качестве самостоятельной причины.

- Космологическая свобода означает состояние, когда человек зависит в принятии решения только от самого себя; это цель культурного развития.

- Политическая свобода дает право следовать только тому закону, который каждый определил для себя самого, она должна быть в каждом государстве.

 

Если сначала в своей социальной философии Фихте опирался на моральные императивы (прежде всего, на категорический императив Канта), то затем он выдвинул социальные императивы. Он провозгласил тезис, что прежде чем думать о свободе, надо жить. Это означало, что необходимо обеспечивать членов человеческого общества продуктами, которые удовлетворяли бы прежде всего материальные потребности (а именно физиологические).

Фихте выдвинул идею автаркии (самодостаточности): по его мнению, такое замкнутое торговое государство должно быть самодостаточным и по мере возможностей не должно иметь связей с иноземными госудствами.

Самодостаточность и замкнутость торгового государства означала, что никакие частные торговые операциями между представителями данного замкнутого государства и представителем иноземных государств не должны осуществляться.

Фихте считал, что динамику человечества можно разделить на определенные эпохи:

1)эпоха невинности человечества эпохе ранних мифологоческих мировоззрений.

2)эпоха начинающейся греховности которая соответствует эпохе становления католицизма.

3)эпоха законченной греховности. Это соответствует эпохе Реформации и эпохе Просвещения.

5)эпоха разумного искусства (эпоха завершенного оправдания)

4)эпоха начинающегося оправдания (эпоха разумной науки)

Деятельно-творческое Я как основа мирового процесса и наука об учениях. Анритетика Я и не-Я, их синтез во всеобщем Я.

Я и не-Я.

Существует некое Я. (В некоторых толкованиях—это универсальный разум человечества, у позднего Фихте – это Бог).

Всеобщее Я стремится к самоопределению, которое невозможно, без посредства чего-либо другого, т.е. того, что отлично от Я. Поэтому «Я полагается как определенное через не-Я». То есть, чтобы осознать себя, нужно осознать что-то, как существующее вне тебя.

Положения:

1.  Тезис: Я полагает самого себя (Я есть сверхсознание, я – эмпирическое, т.е. человек).

2.  Антитезис: Я противополагает себя, не-Я (на языке диалектики происходит отчуждение не-Я от Я).  не-Я - это окружающий мир, природа.

3. Синтез: Я полагает я и не-я (я и не-я приходят к единству в абсолютном Я. В этом синтезе Я окончательно осознает себя.) не-я – это продукты деятельности человека и его сознания. Очевидно, не-Я включает в себя как я, так и не-я.

Вывод: сознание всегда нуждается в своей противоположности, для утверждения себя. Если Кант говорил, что вещи в себе – это объекты без субъекта, то Фихте приходит к выводу, что «без субъекта нет объекта, а без объекта нет субъекта». Наши ощущения--собственный продукт «я», который мы не осознаем таковым, так как это продукт отчужденный.

Фихте был противником «вещи в себе» Канта, считал это понятие противоречивым.

В его концепции не-Я –аналог «вещи в себе».

Основной способ познания – интеллектуальная интуиция. Фихте считал, что она присуща абсолютно всем (только в разной мере). В отличие от Шеллинга, который приписывал ее наличие лишь людям науки и искусства.

Интеллектуальная деятельность творит мир, иными словами сознание является деятельно-творческим!

 

26. Философия Просвещения: темы, идеи, проблемы, представители.

Во французской философии XVIII в. эпохи Просвещения выделяют два основных направления: деизм (Монтескье, Вольтер, Руссо, Кандильяк) и материализм (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольдбах).

Деизм – это философская концепция, согласно которой существование бога признается только как творца, устроителя Вселенной, который однажды, в результате одноразового акта создал мир создал мир и больше не вмешивается в его функционирование.

Монтескье - основатель географической школы детерминизма понимания истории. Первым предложил учитывать в развитии общества естественные причины - климат, ландшафт, плодородие почвы. Геополитика. Климат влияет на режим государственной власти. Через психологию человека можно определить строй правления. Холод - все бодры, труднее взять власть. Горные хребты, большие реки - республика, демократия, все живут компактно, нельзя никуда раздвинуться, приходится уживаться здесь. Азия - большие равнины. Возникает соблазн у окраин отделиться от центра - монархия, диктатура. Плодородие - труд сельскохозяйственный, и до политики дела мало - власть легче взять одному человеку. Факторы работают во взаимодействии. Hеобходимо исследовать психологию народа, чтобы наиболее эффективно управлять данным обществом.

Вольтер.

 «Философские письма», «Метафизические размышления», «Философия истории».

Метафизические аргументы в пользу деистического существования бога. Таких агрументов 30-40-ые годы XIX в. у Вольтера было четыре:

1)Поскольку Вольтер не признавал движение атрибутом (существенным свойством) материи, то он считал, что это движение было привнесено в материю извне, и привнёс это движение бог.

2)Поскольку ни живые объекты, ни неживые объекты не развиваются. (концепция фиксизма, абсолютной неизменчивости природных объектов), это говорит об их божественном творении.

3)Все природые объекты помимо физических причин имеют также метафизические причины своего бытия, а именно конечные причины, а конечные причины связаны с определенными целямя – целями божественного творения.

4)Чувства и мысли животных не являются результатом развития живого, а были привнесены извне богом.

 

«Философия истории». По мнению Вольтера, недостатки предыдущей истории как науки, в следующем.

1)Все исторические сочинения, предшествующие Вольтеру, были всего лишь навсего романами о похождениях государя и королей, т.е. они как правило описывали жизнь правителей, а Вольтер считал, что в исторических трудах необходимо описывать жизнь народа.

2)В исторических трудах, по мнению Вольтера, необходимо уделять внимание духовной культуре. В духовную культуру Вольтер включал мораль, философию, правовые, политические и религиозные верования, а также науку и искусство

3)Исторические сочинения должны, по мнению Вольтера, включать и материальную культуру человечества (различные инструменты, изобретения, техническими усовершенствования).

4)Вольтер в философии истории преодолел христитианоцентристский принцип следования истории. Он попытался создать т.н. всемирную историю, поскольку он описывает в своём произведении историческое развитие не только Европы, но также Китая, Индии, историю арабских народов, аборигенов Аменики.

Движущей силой и источником развития истории Вольтер считал мнения. Здесь он имел в виду не субъективное индивидуальное мнение, а коллективное мнение, мнение больших групп. В современном понимании эквивалентом коллективного мнения является понятие идеология.

Руссо.

«Общественный договор»

В своей социальной теории Руссо утверждает три основные позиции:

1)сувереном является народ

2)суверенитет народа неотчуждаем и неделим

3)народ осуществляет свой суверенитет через народное собрание.

для обеспечения политической свободы и политических прав человека необходимо разделение властей (разделение законодательной, исполнительной и судебной властей). Народное собрание должно проводиться в определенное время в строгом соответствии с законодательством. В начале народного собрания всегда должны ставится два вопроса: 1)угодна ли народу существующая форма правления? 2)угоден ли тот состав членов правительства, который имеется на данный момент? Таким образом, если народ или его представителей собирать на народном собрании решают, что необходимо изменить форму правления, а также сместить начальствующих чиновников, а члены правительства не согласны с этим решением, то народ может применить любые средства для смещения правительства.

Кондильяк .

«Трактат об ощущениях»

все наши понятия так или иначе частично или полностью были порождены в чувствах (сенсуалистическая позиция).

Кондильяк считал, что осязание является «учителем всех других чувств».

Чтобы обосновать это, он в «Трактате об ощущениях» в качестве гносеологической модели использует модель статуи. Кондильяк последовательно наделяет её всеми пятью чувствами (сначала обонянием, вкусом, слухом и зрением и только в конце рассматривает осязание). По его мнению, первые четыре чувства не могут подвинуть наш ум к образованию идеи, что существуют внешние по отношению к нам предметы. Только чувство осязания даёт идею о том, что существуют внешние по отношению к нам объекты.

Материализм

Ламетри.

 «Трактат о душе» «Человек-машина». Поскольку Ламетри был естествоиспытателем, врачом (занимался в т.ч. и анатомией), то он не приемлет идеалистические и деистические представления о человеческой душе. По его мнению, душа – это совокупность присущих человеку психических функций. Все способности человеческой души связаны с определенной организацией человеческого тела и человеческого мозга. В этом смысле Ламетри подходит к положению, что душа и психика человека – это функция у высокоорганизованной материи, прежде всего, функция мозга. Такую же позицию займут материалисты и физиологи-естествоиспытатели XVII в.

Декарт: только животные – машины. По мнению Ламетри, если утверждать, как Декарт, что животные – это машины, то следует сказать, что и человек – это машина. При этом Ламетри считал, что человек как машина всё-таки отличается от простых механизмов. Он приводил три отличия: 1)человек – это машина, которая способна к чувствам, к мышлению. а также обладает способностью отличать добро от не добра. 2)человек – это самозаводящаяся машина в отличие от простого механизма, который кто-то должен заводить. 3)человек при поломке какого-либо из своих органов (за исключением головы) продолжает функционировать, а если, например, в часах убрать какую-либо пружину, то они перестанут функционировать.

Дидро.

 «Письмо о слепых», «Мысли об истолковании природы», «Разговор д’Аламбера с Дидро».

Учение о познании. По мнению Дидро, существуют три основных способа исследования природы: 1)наблюдение 2)размышление 3)эксперимент. Наблюдение собирает факты, Размышление комбинирует факты. Эксперимент осуществляет проверку этих комбинаций. Дидро считал, что немаловажную роль в познании играет обобщение гипотез.

Еще одна философская идея Дидро связана с учением об активности материи. Дидро отвергал деистическую позицию, согласно которой активность, сила и движение были привнесены в материю некоторым высшим существом (богом). По мнению Дидро, активность извечно присуще материи, и материя не была никем создана.

Значительными философскими идеями Дидро были также идеи, связанные с его трансформистским учением о природе. Первая часть этого учения была разработана в произведении «Письмо о слепых», где он показывает, что в начале времен находящаяся в брожении материя породила Вселенную и все живые существа на Земле. При этом первоначально в результате этого брожения образовывались различные комбинации частей живых организмов. Таким образом, могли появляться организмы без головы, руг, ног, печени и т.д. Здесь Дидро приводит также идею отбора: выжили те комбинации организмов, которые не имели внутреннего противоречия и оказалось наиболее приспособленными к выживанию.

Дидро мыслит об истолковании природы и разрабатывает эту концепцию дальше. Для того, чтобы объяснить, как из неощущающей материи возникает ощущающая, он выдвигает гипотезу о всеобщем о всеобщем существенном свойстве всех материальных объектов как живой, так и неживой природы. Этот атрибут Дидро назвал чувствительностью. При этом у объектов неживой природы эта чувствительность в тысячу раз меньше, чем чувствительность живых организмов, которые наиболее близко находятся по отношению к неживой материи. Такую чувствительность Дидро назвал тупой (глухой) чувствительностью.

В более позднем произведении, «Разговор д’Аламбера с Дидро», Дидро приводит идею о происхождении более сложных живых организмов на основе трансформации более простых живых организмов.

Гольдбах.

 «Система природы». Гольдбах, систематезируя материалестическое учение французской философии XVIII в., пытался дать определение материи: по отношению к нам материя вообще есть всё то, что каким либо образом воздействует на наши чувства. При этом движение Гольдбах рассматривал как способ существования материи. Он выделял следующие виды движения. 1)движение, связанное с физико-химическими процессами. 2)движение, связанное с биологическими процессами (процессами рождения, развития, старения и умирания). Гольдбах приводит пример насекомого-однодневки, которое проходило все три стадии в течении одних суток. Гольдбах также подразделял движение на внешнее (которое воспринимается нашими органами чувств) – перемещение объектов в пространстве и внутреннее (которое не воспринимается непосредственно органами чувств), которое было названо им молекулярным движением. Помимо этого, в своей философии Гольдбах проводил принцип детерминизма. Он считал, что всё во Вселенной причинно обусловлено, господствует естественная необходимость.

Гольдбах дает материалистическое определение причины: причина – это тело или существо природы, вызывающее движение другого тела или производящее в нем какие-либо изменения.

Поскольку во Вселенной, с точки зрения Гольдбаха всё причинно обусловлено, то человек как биологическое существо является элементом этой природной цепи природной необходимости. Человек как существо, включённое в цепь мировой причинно-следственной детерминации, не свободен ни одну минуту своей жизни, Однако, по мнению Гольдбаха, человек – это не только природное, но также и социальное существо, поэтому следует признать некоторое наличие элемента свободы, поскольку есть причины внутри самого человека, которые внутренне ему присуще.