МИР И ЧЕЛОВЕК В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО

ВОСТОКА И В СИСТЕМЕ АНТИЧНОГО КОСМОЛОГИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

 

ЗАНЯТИЕ № 1

1. Философия Древнего Востока: философские школы в древнем Китае и древней Индии.

2. Космологизм ранней греческой философии, ее натурфилософский период (Фалес, Гераклит, Парменид, Анаксагор, Демокрит).

3. Антропологический период древнегреческой философии (софисты, Протагор, Горгий). Человек как «мера всех вещей».

4.Развитие философских представлений о человеческой субъективности как особой действительности в суждениях Сократа. Сократ и время

Ответы:

1. Древнеиндийская философия (III - II тыс. до н.э. - Ш-IV вв. н.э.) в своём развитии прошла несколько этапов:

Ведический период (ХV-VI вв. до н.э.). Веды (дословно — «зна­ния») - религиозно-философские трактаты. Веды и комментарии к ним делят на части: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады

- Эпический период (VI - II вв. до н.э.). Источники: поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна»

- Период сутр (Ш в до н.э. - VII в. н.э.): Сутры (изречения, афоризмы) - краткие философские трактаты

- Средневековая индийская философия (V-ХVIII вв.)

Философия раннего Средневековья (V-X вв.) предстает как шесть ортодоксальных брахманских систем — астика (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта), признающих авторитет священного писания (Вед и Упанишад), и три неортодоксальных — настика (чарвака-локаята, джайнизм и буддизм)

- Философия позднего Средневековья (Х1-ХУШ вв.), характеризуется упадком философской мысли и приоритетом религиозного мировоззрения в форме ортодоксального индуизма

- Современная индийская философия (Х1Х-ХХ вв.)

- Новая философия (XIX в.) - индийское просветительство в рели­гиозной форме

- Новейшая философия (XX в.) включает три течения:

а) феодальную философию, смыкающуюся с религиозной идеологией в ее ортодоксально-традиционной форме;

б) философию, основывающуюся на идеях европейской философии (гандизм);

в) философию, основывающуюся на идеях марксизма

В Индии процесс зарождения философии назывался "эпохой брожения умов", т.е. временем кризиса сословного строя. Философия возникает в Индии как критика брахманизма. Индийская философия систематически излагалась в сутрах Вед – наиболее древнем литературно-философском произведением индийской мысли и основе религии индуизма. Это первые священные книги древней Индии, писавшиеся в течение нескольких веков. Структура вед: гимны, молитвы, заклинания, жертвенные формулы.. Результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (I тыс. до н.э), ритуальные тексты, араньяки ("лесные книги для отшельников" середина I тыс. до н.э.),

Упанишады - "знания, полученные у ног учителя" (до II тыс. до н.э.) Упанишады - диалог учителя с учеником. Доминирование проблемы первопричины, первоначала бытия.

Для древнеиндийской школы характерны:

1. Внимание к вопросам поиска сущности человека и окружающего мира;

2. Признание тождества между микро- и макрокосмосом;

3. Признание существование нескольких уровней бытия: телесный уровень состоит из жизненного я, уровень, состоящий из сознания, состояние, обобщающее в себе все три уровня - "атман"

Духовное начало - Брахман. «Атман есть Брахман». Атман - всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман - безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное. Сведение всех вещей к единому целому. Интуиция рассматривается как погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

История - это чередование жизни Космоса и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Цель эволюции - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главная особенность древнеиндийской гносеологии (учения о познании) - не изучение внешних признаков предметов и явлений, а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Виды сознания: «пракрити» - материальное сознание; «пуруша» - чистое сознание; «майя» - сознание сновидения, мираж.

В Китае процесс зарождения философии назывался "эпохой борющихся царств". Первые философы бродяги критиковали мифологию. Философы крупные - Конфуций и Лао-дзы. Для древнего Китая характерна опора на священные книги - "пятикнижие". Аскеты, бродячие мудрецы были первыми критиками мифологии. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа янь и инь олицетворяют два взаимодополняющих начала (муж. и жен.). Позже была включена категория ци - нематериальная субстанция, что пронизывает весь космос. Расцвет приходится на время существования 6 классических школ.

Главный интерес китайской философии - отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Приоритет этики в размышлениях основных представителей китайской философии. Невмешательство, или недеяние (увэй - созерцательное отношение к действительности) - одно из главных требований дао по отношению к человеку.

Дэ - опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и поведении человека. Ци - мельчайшая телесная частица, появляющаяся в результате опредмечивания дао. Мужское начало - Янь, женское начало - Инь.

Философские представление о мире и человеке возникают примерно в Vвеке до нашей эры. С начала своего возникновения китайская философия отличается от западной. Ее стержнем являешься триада – «знание – действие - нравственность». Философия в Китае, прежде всего, этика и политика. Этические критерии определяют и знание в целом, и философию в частности. Традиционные европейские проблемы философии: отношения духа к материи, природы как источника познания, космологические проблемы и другие в китайской философии носят этико-прагматический характер.

Знания оцениваются, прежде всего, как путь к нравственному совершенствованию: Высшее знание – это знание о добродетелях великих людей и правилах поведения на всех ступенях общества, от собственной семьи до дворца. Немаловажным представлялось и искусство управления страной, военное искусство. Все другие виды знания: математическое, астрономия, медицина и т. д., объявлялись низшими. В западной культуре, напротив, изучение математики являлось условием философствования. В самой философии логика и гносеология были отодвинуты на периферию и не получили такого бурного развития, как в европейской мысли.

Философия в Китае никогда не находилась в подчиненной зависимости от религии и, уж конечно, не была служанкой Богословия. Напротив, религия как бы проходила барьер философского обоснования, чтобы быть принятой в обществе. Но китайская философия была тесно связана с мифологией (носившей зооморфный характер), культом предков, тотемизмом, которые в большей степени, чем в Европе, определили ее содержание. Связь с мифологией была одной из причин недостаточной рационализированности и системности китайской философии.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях.

Начало китайского философского мышления, подобно тому как это было позже в Древней Греции уходит своими корнями в мифологическое мышление: В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается персонифицированно как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул или по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже — в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.

2. Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н. э.), несколько позднее — пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли — «физиками», от греческого слова physis — природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В «Теогонии» первого известного по имени древнегреческого эпического поэта Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос — любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса это — вода, у Анаксимена — воздух, у Гераклита (ок. 544 — ок. 483 до н. э.) — огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь — это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

3.

Этот период связан с началом кризиса античного общества. Косвенным свидетельством этого служит появление и распространение идей, пропагандирующих релятивизм и субъективизм. В философии на первый выдвигается дискурсивный, логический подход к вещам. Отрицается возможность универсалий в познании и практике. "Модными" становятся софисты - платные учителя мыслить и говорить. Их интересовала не истина, а само искусство спорить, достигать победы за счет использования формально-логических приемов, казуистики, введения оппонента в заблуждение.

Главное в софистике
* Общей чертой софистики считают релятивизм, нашедший выражение в высказывании Протагора: "Человек есть мера всех вещей".
* Софисты противопоставляли природу как устойчивую и постоянную часть реальности обществу, живущему по изменчивым законам.
* Софисты разрабатывали негативную форму диалектики. Они занимались учительством, призывали людей защищать любую точку зрения, ибо абсолютной истины не существует.
* Термин "софистика" стал нарицательным. Софистом называют человека, занимающегося пустыми разговорами, затемняющего при споре существо дела.
* Основные представители софистики: Протагор и Горгий.

Ранние греческие философы обращали свою мысль к тайнам мироздания и посвящали жизнь исканию истины ради нее самой. В тесном кругу друзей, объединенных духовными интересами, они делились своими идеями, но, как правило, не искали публичного признания. В глазах окружающих они часто выглядели чудаками, людьми "не от мира сего".

Фалес, один из греческих "семи мудрецов", однажды был осмеян служанкой, увидевшей как он, наблюдая за звездным небом, упал в колодец. Зачем он ищет самое далекое, если не видит того, что у него под ногами!

Первыми, кто сделал философию своей профессией, были софисты. Софистами или "учителями мудрости" они называли себя потому, что ставили задачу образования, готовя юношей к исполнению гражданского долга. В V веке до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла рабовладельческая демократия.

Возникали новые выборные учреждения – народные собрания и суды, что порождало потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова. Каждый, кто хотел влиять на общественные дела, должен был уметь отстаивать свою позицию в суде и народном собрании, ясно и убедительно выражать свое мнение по любому общественно значимому вопросу.

Чтобы убеждать людей, надо понимать их природу. Поэтому в центре внимания оказался уже не Космос, а человек, тайны человеческого сознания.

Один из "старших" софистов Протагор сформулировал великую мысль, которая и сегодня не оставляет нас равнодушными: "Человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, и несуществующих – что они не существуют".

Трудно устоять перед соблазном истолковать эту мысль как открытие достоинства человеческой личности, утверждение ее самоценности. В действительности, смысл утверждения Протагора иной, это – утверждение относительности всякого человеческого восприятия и знания.

О каждой вещи, полагал он, возможны противоположные мнения (не случайно мы привычно говорим: "с одной стороны", "с другой стороны"). Чтобы ориентироваться в реальной ситуации, человек руководствуется своим собственным мнением, которое выражает его субъективное отношение к происходящему. Объективно же все мнения равноценны. Такая позиция, утверждающая относительность всех человеческих понятий, этическихнорм и оценок, получила название релятивизм (от латинского relativus – "относительный").

"Какими мне представляются вещи, таковы они и будут для меня, а какими тебе, такими будут для тебя". Вот дует ветер, один зябко ежится при его порывах, другой с удовольствием подставляет ему лицо. Так какой ветер сам по себе? Он холодный или теплый, приятный или неприятный? Все зависит от того, как к нему относиться, т.е. от самого человека. Нет объективного критерия для различения справедливого и несправедливого, добра и зла, истины и видимости истины.

4.

Понимание сущности человека в древней философии.Основу философского анализа человека и его бытия положила древнейшая ре­лиги­озно-философская мысль. Уже древнеиндийская философия обраща­лась к первоосновам человеческого бытия, к проблемам жизни и смерти человека. При этом в индуизме и буддизме человек еще не выступает как самоценность. Высший смысл его жизни - неуклонное следо­вание закону “космического колеса”, предустановленному свыше - множественным циклам рождений и смертей человека.

Древнекитайская философия представляла человека и окружающий его мир как неразрывное целое, а назначение челове­ка усматривала в стремлении к внутреннему совершенству, к гармонии в соответствии с законом дао.

В полный голос проблема человека зазвучала в философии античности. Однако и здесь долгое время философия была космоцентричной, а человек рассматривался лишь как малая частица Космоса, вынужденная подчиняться законам Вселенной. Начало философии антропоцентризма, в центре исследований которой находится человек, связано с именем великого Сократа.

Сократсчитал главным в человеке разум и нравственный внутренний закон. Он был едва ли не первым среди греков, который ответственность за деяния человека перенес с богов на самого человека: “Нравственность есть знание”, - утверждал он. Тем самым определялось, что нравственность зависит не от воли богов, а от знаний человека.

Платон значительную часть своей философии посвятил исследованию внутреннего мира человека. По его мнению, изначально у каждого человека имеется представление о добром, справедливом, честном, о мере, о красоте, о правде, которые в совокупности образуют добродетели человека. Взаимосвязь мудрости, мужества и воздержанности формируют высшую добродетель - справедливость, которая достигается воспитанием. В антропологических воззрениях Платона синтезированы и развиты два сократовские тезиса: “Добродетель есть знание” и “Познай самого себя”.

Аристотель критиковал философские взгляды Платона, в частности, его идею о бессмертии души, о ее перевоплощении, о познании как воспоминании души о ее бытии в мире идей. Аристотель видит в природе человека единство душевных и телесных качеств. Человек, с точки зрения Аристотеля, изначально предрасположен к добру. Благодаря воспитанию он может приобрести мудрость, благоразумие, мужество, щедрость и другие добродетели. Первым в истории Аристотель определил человека как существо политическое, ибо свои задатки и способности человек реализует в условиях государства.

Греческая философия впервые четко поставила основные проблемы философии человека, оставила философские размышления о природе и сущности человека, его предназначении, разуме и разумности, о соотношении души и тела. В греческой философии утвердилось представление о человеке как взаимосвязи микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной). При этом бытие человека определялось космическим разумом, космической или божественной волей, а его связь с природой реализовалась посредством души.

Христианская концепция человека. В христианском вероучении значительное место занимают проблемы человека, его души и разума, его целей и смысла жизни. Особое внимание уделено личности Христа. Предания о его жизни составляют начало христианской концепции Богочеловека. Первое поколение христиан ждало близкого конца света, поэтому все то, что служило продолжению жизни, казалось им излишним.

В более поздней христианской традиции человек стал рассматриваться как творение Бога и - в продолжение античной традиции - как микрокосм. Смыкаясь с миром природы, человек через этот мир смыкается с самим Творцом. Цель человеческой жизни - приуготовление к приходу вечного Царства Божия, путь к которому лежит через нравственное усовершенствование человека. В христианстве сформулированы многие позднейшие проблемы человека, в частности, проблема его прав. Права на жизнь, собственность и свободное распоряжение ею стали рассматриваться как естественные, Богом данные права.

ЗАНЯТИЕ № 2

1. Философия Платона, его учение об идеях («эйдосах»). Диалог как форма развития философской мысли.

2. Философская система Аристотеля, его понимание оснований бытия мира и человека.

3. Философские учения Эпикура, стоиков и скептиков о смысле жизни и предназначении человека.

Ответы:

1. Плато́н (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э.) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Это первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью

Основной вопрос философии Платон решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает, и, который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи.Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал.

Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т. е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора.

Философский диалог — особый вид философской литературы, раскрывающий философскую тему в инсценируемой беседе нескольких лиц. Основные его типы: исследовательский (включающий полемику); дидактический (увещательно-моралистический или популяризаторский); сатирический. Сложился в кругах, близких к Сократу (т. н. сократический диалог), и был рассчитан преимущественно на школьную аудиторию (первые записанные диалоги принадлежали сократику Эсхину и основателям сократических школ). Характерные черты сократического диалога—наличие повествовательной рамки, центральный образ Сократа; главный методприведение к противоречию тезиса оппонента, выражающего, как правило, общепринятое мнение; основной предмет рассмотрения— отдельные философские (чаще всего—этические) категории. Классическая форма философского диалога, созданная Платоном, органически связана с диалектикой, которая из риторической техники ведения спора превращается в метод мышления и достижения истины. Однако по мере расширения позитивного содержания в диалогах Платона они начинают утрачивать исследовательский характер, все больше приближаясь к трактату.

Сократ был чрезвычайно колоритной фигурой, философ, который никогда ничего не писал, а добивался поисков истины в точных понятиях, задавая вопросы и опровергая ответы. Он был чужд эристики, спора, столь характерного для софистов, где красноречие и мастерство доказательства являлось самоцелью, затемняя точное определение философских и жизненных понятий.

Сократу был свойствен диалектический, вопросно-ответный метод, необходимый для совместного установления объективной истины, которая рождалась в муках и страданиях. Недаром свою диалектику Сократ называл майевтикой, то есть повивальным искусством.

Скромно одетый, босой, вечно в окружении своих друзей и слушателей, на афинских улицах Сократ привлекал к себе пытливую молодежь. И когда в 407 г. Платон встретил Сократа, для него навсегда померкли все его знания, кроме основного - философии.

В 399 г. Сократ был казнен за критику традиционной религии и "вредное" воздействие на молодежь. Его смерть так подействовала на молодого Платона, что отныне Сократ стал постоянным героем всех его сочинений, за исключением "Законов", написанных Платоном незадолго до своей смерти.

После гибели Сократа Платон стремился претворить в жизнь свою теорию идеального государства и трижды в течение многих лет ездил в Сицилию ко двору тирана Дионисия Старшего и его сына Дионисия Младшего. Все эти попытки социально-политических преобразований кончились ничем, сам Платон чуть было не погиб от руки тирана, и его теория так и оставалась в сфере утопии.

Платон основал в Афинах Акамедию, где провел всю свою жизнь, обучая философии. Здесь он и сам сформировался как философ, а школа, основанная им, просуществовала до самого конца античности.

2. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Краткие выводы, сделанные Аристотелем:

§ все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

§ изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

§ реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

§ потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;

§ высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Основные идеи философского учения Аристотеля изложены им в произведении «Метафизика». Аристотель так же как и Платон считает, что бытие -это нечто устойчивое, неизменное, неподвижное. Но он не отождествляет бытие с идеями, как Платон. Аристотель утверждает, что мир един, в нем соединены и материальное и идеальное. Аристотель отрицает существование отдельных миров материальных вещей и идей.

Для объяснения бытия Аристотель вводит понятие единичного и обозначает его как «сущность». Сущность – это то, что делает предметы именно такими, как они есть, в этом проявляется их специфика, отличие от других предметов. Он считает, что сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Сущность представляет собой то, что делает предметы именно такими, как они есть и не позволяет им слиться с другими предметами.

Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы - это все существа чувственного мира. Материя у Аристотеля, также как и у Платона, это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристотелю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса. «Первый двигатель» для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, первый двигатель не обладает материей, в нем нет косного, он есть чистая форма-цель.

По мнению Аристотеля идеи – это общее в вещах. Но общее в вещах проявляется как единичное. Следовательно, идеи – это «чистые формы вещей», которые находятся в них самих. Аргументы в пользу своего основного положения о том, что идеи находятся внутри вещей, Аристотель изложил в «Метафизике».

Понятие энергии впервые было сформулировано Аристотелем. Завершение развития, воплощение энергии в какой-либо вещи или деятельности носит у него название энтелехии. Под энетелехией Аристотель понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие, по Аристотелю, содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего завершения, цели развития.

Таким образом, Аристотель приходит к важным выводам в своем учении:

-Мир только один. Это духовно-материальный, реально существующий мир.

-Вещи и процессы реального мира могут быть познаны только из него самого, т.е. изучать следует саму действительность, а не мир идей.

-В центре познания должны быть не абстракции и умозрительные схемы, а сами вещи и процессы. Тогда и наука получает смысл как познание реального мира. Наука – это мышление в понятиях. Схемы и законы движения понятий являются орудием науки, орудием мышления. Таким образом, логика есть орудие науки и мышления. Освоить законы логики может любой человек. Значит человеку доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором он живет.

3. Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижение им блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства. Но не следует упрощенно представлять эпикурейство как учение, благословляющее удовлетворение низменных инстинктов человека.

«Когда мы говорим, что наслаждение цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные… Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол…не они рождают сладостную жизнь, но рассудок», - разъясняет свою позицию Эпикур .

В связи с этим, Эпикур разделяет желание человека на естественные и необходимые.Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, ибо ни могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага - дружба, знания. Высшая форма блаженства, по Эпикуру, - это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.

В философском учении Эпикура были сделаны важные выводы:

1. Мир познаваем разумом человека.

2. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни.

3. Условием достижения счастья является постижение самого себя, своей души на основе определенных принципов.

Впоследствии учение Эпикура было сильно упрощено и искажено его сторонниками, понявшими его идеи поверхностно, только как стремление человека к удовольствиям. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование богов, идеалов и высших моральный ценностей, которые рассматривались как мешающие бездумно наслаждаться жизнью.

Стоицизм –философское направление эпохи эллинизма. Это одна из наиболее знаменитых школ Античной философии. Основателем ее является Зенон Китионский (333 – 262 гг. до н.э.). Он вел занятия в Афинах в галерее-портике (портик по-гречески «стоя»), поэтому школа и направление получили название стоицизм. Стоицизм прошел ряд периодов в своем развитии: Древняя Стоя, Средняя Стоя, Поздняя Стоя или «римский неостоицизм». Наиболее известными являются философские идеи представителей последнего римского периода развития стоицизма.

Представителями этого периода являются Луций Аней Сенека, который был знатным патрицием, Эпиктет (50 – 140 гг. н.э.) – вольноотпущенный раб, Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.) – римский император, Цицерон, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский и другие. Среди философов этого направления были люди разных сословий, с разным образованием и жизненным опытом, но объединял их интерес к человеку, личности, проблемам отношений человека и божественного, посмертного существования души человека.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). В основе философии стоицизма лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе (Боге). Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого необходимо, т.к. он является одновременно и законом для челове

Скептицизм(от греч. Skeptikos – рассматривающий, критикующий) – философское направление, возникшее в IY в. до н.э. Оно возникло как реакция на философские учения, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики поставили под сомнение существование какого-либо надежного критерия истины. Основой для этого они считали относительность человеческого знания. Главной их идеей стала идея о необходимости воздерживаться от суждений, т.к. «никакое суждение не может быть истинным».

Наиболее выдающимся представителем скептицизма был Пиррон из Эллады. Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, т.е. невозможно постичь истину, познать суть вещей. Такое воздержание от суждений дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства.