Совершение таинства св. Елея в после апостольское время

Освящение елея

Указанные первоначально ап. Иаковом элементы чина Елеосвящения в последующее время осложняются уже вновь привнесенными в него чертами. Это дальнейшее развитие чина св. Елея определялось как общим развитием богослужения христианской Церкви и взаимным влиянием чинов, так и самим характером данного таинства. В силу этого в чине Елеосвящения появляются с одной стороны руковозложение, с другой - моление о больном стало соединяться с молением о самом елее для таинства. И так как моление над елеем должно было предшествовать помазанию им больного, то оно и заняло первое место в порядке следования отдельных элементов чина Елеосвящения. Поэтому Елеосвящение с литургической стороны само собой разбилось на две главные части: 1) - освящение елея и 2) - помазание им больного, иногда соединяемое с руковозложением. Этим разделением на две части и характеризуется чин св. Елея в после апостольское время.

Переходя сначала к рассмотрению вопроса об освящении елея в после апостольское время, необходимо отметить, что оно совершалось очень просто. В литургическом чине св. апостола Иакова сказано: «Да призовет болящий пресвитеров, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящего...». Итак, в апостольском веке пресвитеры сперва читали молитву о болящем, и по окончании молитвы помазывали его елеем во имя Господне, т. е. с произнесением конкретной формулы помазания, о которой подробно пойдет речь ниже. Основная же молитва об исцелении названа определительно молитвою веры, значит, в свое время существовал текст этой молитвы, который не дошел до нас. Пресвитеры, призванные к больному, творили одну эту молитву. Разумеется, что ни апостольских, ни евангельских чтений, ни ектений, ни других молитв в апостольское время не было. “Есть сведение из начала IV в. (310 г.), что священник перед совершением св. помазания произносил только молитву веры. Молитва веры, читаемая пресвитерами перед помазанием, послужила краеугольным камнем нынешнего устройства богослужебных чинов Елеопомазания.”

В последующие века христианства на основании апостольского чина Елеопомазания св. Отцы Церкви по образцу молитвы веры стали составлять для Елеопомазания свои молитвы, вдохновленные духом веры Христовой. Молитвы эти вносились в чины таинства. Но по всей вероятности, на первых порах читались одна - две молитвы и только. С другой стороны, характерным свойством древнехристианской церкви было то, что одни и те же молитвы применялись, по возможности, во всех однородных случаях. В силу этого “молитвы на освящение елея были в то же время и молитвами на освящение воды и даже хлеба. В значительной степени это обстоятельство вызывалось недостатком молитв для всех возможных случаев. Затем, это явление поддерживалось и тем, что древние христиане и воде и хлебу придавали сакраментальное значение и пользовались ими как религиозными средствами для исцеления болезней ( О врачевании благословенным хлебом примеры встречаются в жизнеописаниях святых ). Особенно это необходимо сказать о воде, употребление которой широко распространилось среди древних христиан в качестве врачевательного средства. Это, конечно, сближало назначение воды и елея и позволяло то и другое вещество освящать совместно одними и теми же молитвами.”

Наиболее древним памятником, содержащим процесс освящения елея, является евхологий Серапиона, епископа Тмуитского (IV в.). “«На его древность указывает уже сама простота и несложность обрядовых действий, место которым вполне прилично лишь в церкви самых первых веков христианства». В указанном памятнике на освящение елея приводятся две молитвы. Первая - молитва над принесенными елеем и водой: - «Благословляем именем единородного Иисуса Христа вещества эти, призываем имя страдавшего, распятого и воскресшего и сидящего одесную Нерожденного на воду и на елей сей: даруй исцелительную силу этим веществам, чтобы всякая трясавица, всякое демонское приражение и всякая болезнь через питие и помазание отражались и чтобы приобщение этими веществами было целительным врачевством, средством ко здравию во имя единородного Твоего Сына Иисуса Христа, через Которого Тебе слава и держава во Святом Духе во вся веки веков. Аминь».

Вторая молитва над елеем болящих, или над хлебом, или над водой: - «Призываем Тебя, имеющего всякую власть и силу, Спасителя всех людей, Отца Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа и молимся ниспослать целительную силу Единородного с небес на этот елей, чтобы мажущимся или причащающимся сих Твоих веществ он был бы в отгнание всякой болезни и всякой слабости, противоядием всего демонского, средством удаления всякого нечистого духа, к освобождению от всякой огневицы и трясавицы и всякой болезни, чтобы он был благим даром в оставлении прегрешений, врачевством живительным и спасительным, на здравие и сохранение души и тела, духа в полной крепости; да боится их, Владыко, вся сила сатанинская, все демонское, всякая злокозненность противника, всякое поражение, всякий бич, всякое страдание, всякая болезнь или удар, или потрясение или лукавое затмение. Именем Твоим Святым, которое мы ныне призвали, и именем Единородного да отступит от рабов Твоих сих отвне и изнутри, чтобы славилось за нас имя Распятого и воскресшего и болезни и немощи наши восприявшего Иисуса Христа, грядущего судить живых и мертвых, потому что через Него слава и держава во Святом Духе и ныне и во вся веки веков. Аминь».”

Из этих двух молитв на освящение елея евхология Серапиона сакраментальное назначение, видимо, придается в нем первой молитве. По крайней мере, помещение ее в числе последований других таинств в значительной степени указывает на именно такое ее назначение.

Подобной же молитвой освящался елей и в книге «Апостольские Постановления». В этом памятнике молитва над елеем и водой читается в следующем виде: «Господи Саваоф, Боже сил, Творец вод и податель елея, щедрый и человеколюбивый, давший пищу для пития и очищения, и елей, чтобы веселить лицо в радость веселья. Сам и ныне через Христа освяти эту воду и елей о имени принесшего или принесшей, и дай ему силу, содевающую здравие, отгоняющую болезни, прогоняющую бесов, удаляющую всякие наветы, через Христа, надежду нашу, с Которым Тебе слава, честь и почитание и Святому Духу во веки. Аминь».

Третий пример освящения елея для нас сохранился в «Египетских Церковных Постановлениях». Но здесь мы имеем дело уже с особенностью. Елей больных освящался в связи с Евхаристией. Кто при вечере приносил елей, тот должен был поступать с ним так же, как с приносимым хлебом и вином, так как благодарение возносилось точно таким же образом. Если же он не произносил таких речей, то он возносил благодарение по своим силам, говоря так: «Освятив этот елей, даруй его тем, которые им помазуются…и тем, которые принимают его… Как Ты помазал священников и пророков, так Ты укрепи их и всякого, который вкушает его, и освяти всех, которые принимают его».”

Как видно из приведенного памятника, принесенный елей подлежал освящению, и именно принесший его должен был поступить с ним, как с хлебом и вином, воспользовавшись теми же благодарениями. В противном случае читалась особая молитва на освящение его. И можно думать, что освященный елей частично вкушался во время вечери. Этот же елей затем шел и для помазания нуждавшихся в этом, то есть больных, для которых опять-таки в молитве на освящение его испрашивались соответствующие блага.

“Еще молитву на освящение елея мы имеем в довольно таки древнем литургическом памятнике - «Завещании Господа нашего Иисуса Христа» (Рамани, издавший текст этого памятника, находит бесспорным, что памятник написан ранее наступления мира для Церкви. Легко приемлемым он считает и то, что автор его жил ранее начала четвертого века. И даже возможно, по мнению Рамани, что “Завещание” по происхождению принадлежит первой половине третьего века. Местом происхождения, по утверждению Рамани, должно считать или Сирию, или Египет.). Молитва на освящение елея читается в нем так: Если священник освящает елей для уврачевания болящих, то, полагая сосуд ( с елеем ) перед алтарем, молится так: Господи Боже, пославший нам Духа Утешителя, Господа, имя спасения, (Духа) крепости, скрывающегося от неразумных и открывающегося мудрым; Христе, освятивший нас, сделавший по Своей милости мудрыми рабов Твоих, которых избрал Свойпремудростью; пославший нам грешным познание Духа Твоего ради святыни Твоея, когда даровал нам силу Духа Твоего; Ты исцелитель всякого недуга и всякого страдания, давший дар исцеления тем, которые Тобою сделались достойными этого дара: ниспосли на елей сей, знак Твоего преизобилия, исполнение Твоего благодеющего милосердия, чтобы освободил он страдающих, исцелил болящих, освятил возвращающихся, когда приходят к вере Твоей ( здесь, вероятно, имеются в виду отступники и тяжкие грешники, принимавшиеся в Церковь и через таинство Елеосвящения и просто через помазание освященным елеем). Ибо Твоя есть сила и слава во веки веков. Аминь.”

Приведенная молитва в «Завещании» помещается среди сакраментальных действий и может быть рассматриваема как по местоположению, так и по содержанию молитвой, предназначавшейся и для сакраментального освящения елея.

Все отмеченные выше примеры освящения елея служили выражением литургической практики восточной половины древне христианской Церкви. Что же касается ее западной половины, то и здесь мы можем отметить литургическую практику за V - VI века. Характерною особенностью здесь служит то, что освящение елея в это время на Западе приурочивается к определенным срокам, но по способу совершения сравнительно несложно. Служившие для освящения елея молитвы по своему содержанию тесно примыкают к молитвам восточной Церкви. Так, в сакраментарии папы Геласия ( 492 - 496 гг.) приводится такая молитва на освящение елея: «Молим Тебя, Господи, ниспосли Святаго Духа Утешителя с небес на этот плод елея, который удостоил извести от живоносного древа к восстановлению ума и тела. И это святое благословение да будет всякому помазующемуся, вкушающему, прикасающемуся к ограждению тела, души и духа, к удалению всех страданий, всякой немощи, всякой болезни ума и тела. Им помазал Ты священников, царей, пророков и мучеников: пусть же помазание Твое, исполненное Тобой, Господи, благословенное, пребывает во внутренностях наших во имя Господа нашего Иисуса Христа».

Обряд благословения елея ( ritus benedicendi oleum ) мы имеем так же в сакраментарии древней Галликанской церкви, состоящий из заклинания елея и его благословения.

Практика таинства

В первые века чинопоследование Елеосвящения по естественным причинам не могло быть сложным, и включало в себя возможно несколько псалмов и молитв при освящении елея и при помазании им болящего человека. Очевидно, все происходило по той незамысловатой схеме, которая содержится в послании апостола Иакова (5, 14). Обычай сакраментального помазания больных в частных домах, возникший в апостольский век, удержался в следующие века существования Церкви. Так было до VI столетия. Пресвитерам вменялось в обязанность “посещать всех, нуждающихся в посещении”, а диаконам сообщать своему епископу о всех, “находящихся в болезненном угнетении духа.” Узнав от диакона о таких людях, епископ или пресвитер шел к больному, молился о нем Богу и помазывал его освященным елеем.

Начиная с VI века предпочтение для совершения Елеосвящения стали отдавать местам общего собрания верующих, то есть храмам. Причиной же, повлиявшей на такую перемену места совершения таинства, стала его тесная связь с богослужебным суточным кругом. Традиция строительства больниц при храмах также оказала свое влияние на внедрение практики совершения св. Елея в местах общих богослужений.

Форма помазания

Сегодня трудно сказать, как совершалось в апостольское время само помазание елеем. Исходя из того, что Св. Писанием вообще предписывалось помазывать маслом недужного, т.е. все его тело без определения каких-либо отдельных органов, то, вероятно, и в первые века христианства пресвитеры, следуя буквальному его смыслу, при совершении таинства Елеосвящения помазывали не отдельные части, а все тело больного. Такая форма помазания практиковалась по установлению, отмеченному еще в Ветхом Завете. Считалось, что поскольку болезнь поражая отдельный какой-нибудь орган, делала немощным, слабым всего человека, то имело смысл подвергать процедуре помазания или натирания целиком все тело. “Кроме того, известно, что перед Крещением с древних времен (IV - V вв.) помазание крещаемых св. Елеем совершалось именно по всему телу, от верхних власов главы - до ног, на что имеется указание не только в древних чинах VIII - XV вв., но и нынешнем «Последовании» Крещения, где сказано: «И егда помажется елеем все тело, крещает священник…». Когда же говорится о таинстве Елеосвящения, то нигде не упоминается о помазании частей тела болящего, а говорится вообще о всем человеке. Так Цезарий, писатель VI века, говорит: «Пусть больной помажет тело свое». Теондульф Орлеанский свидетельствует, что в его время у греков св. Елей изливался на все тело больного. Возлияние это совершалось повсюду на тело, облеченное в обычные чистые, большей частью белые полотняные одеяния, без совлечения их с больного.” По всей вероятности этот способ помазания получил свое начало от апостолов и употреблялся в Восточной Церкви приблизительно до конца VIII века. В этом вопросе примечательно мнение Матфея Галена, который в своем катехизисе в отделе о таинстве Елеосвящения пишет: “«Таинство св. Елея не совершалось кое как и поспешно, но где болящий не чувствовал себя лучше, туда приходили священники в течение семи дней для помазания, конечно, не повторяя столько раз таинства, но установленными молитвами и помазанием врачуя болящие члены и доставляя святейшую Евхаристию… Отсюда мы узнаем, что некогда не частично производилось помазание, как теперь, но все тело обливалось, и не только органы чувств, но все те части помазывались, в которых всего сильнее свирепствовала болезнь. И это иногда совершалось в течение семи дней и не только священниками, но также и самими болящими и даже их друзьями, если только оно не было таинством».”

От возлияния Елея, не сразу был сделан переход к помазанию им в собственном смысле, и какое-то время, очевидно, сохранялась смешанная практика. В отношении же Западной Церкви, в VI - VIII вв. обряд помазания всего тела также постепенно был вытеснен традицией помазания определенных органов. “В VI в. в некоторых местах помазывалась только грудь, как читается в «Житии» Евгенда. По древнему «Сакраментарию» св. Григория Великого предписано было помазывать пять чувств.” Обращали на себя внимание, - как пишет протоиерей Михаил Архангельский, - такие особенности: чело пресвитерами не помазывалось из уважения к тому, что на голове совершалась конфермация епископом, и потому лишь епископам принадлежало право совершать помазание св. Елеем на челе болящего. Руки пресвитеров не помазывались внутри, а лишь снаружи, - по той причине, что при посвящении пресвитеров ладони их помазывались епископами елеем заклинания. Относительно монахинь сделано было в формуляре Елеопомазания такое изменение, чтобы на груди помазание совершать только около горла, а помазание гортани - на подбогодке. Вероятно, это положение применялось ко всем лицам женского пола.

“В Восточной Церкви практика помазания отдельных членов тела первоначально установилась в IX веке. В зборнике чинов того времени, составленном Гоаром, говорится, что священники, совершавшие таинство, помазывали в порядке один за другим чело, уши, руки больного. Из «Канона» Арсения Корфского (IX в.) видно, что тогда помазывались на главах чела и чувствия, т.е. органы чувств. Окончательного определения, какие органы помазывать, долго не было. В XV веке по чину блаж. Симеона указано помазывать чело, чувственные органы на лице и руки. Замечательно, что в древних чинах и писаниях Восточной Церкви при перечислении отдельных органов тела ни разу не упоминается о помазании св. Елеем ног у больного. На основании же всей предшествующей практики при окончательном установлении формуляра Елеосвящения в «Последовании» нашей Русской Церкви принято помазывать у недужного в последовательном порядке: чело, ноздри, ланиты, уста, перси и руки на обеих сторонах. В греческом же чине нет объяснения того, какие члены помазывать, и пресвитеры совершают помазания по преданию и практическому научению.”

Руковозложение

Вполне естественно, что по примеру Спасителя и апостолов в христианской Церкви с самого начала и в последующее время практиковался обычай исцеления больных и через возложение рук, наряду с врачеванием их в таинстве Елеосвящения. “Вероятно, с такого рода практикой врачевания больных мы имеем дело в свидетельствах Поссидия, биографа бл. Августина, и св. Амвросия, еп. Медиоланского. О блаженном Августине он сообщает: “«…если его, случалось, звали к какому-нибудь болящему помолиться за него Господу в его присутствии и возложить на него руки, святой Августин, не мешкая, приходил».”

Но сохраняя свое применение в качестве самостоятельного, какое то время, действия над страждущими, возложение рук легко могло войти и в чин самого Елеосвящения и непосредственно соседствовать с помазанием больного елеем. Этому способствовала однородность их назначения и благоприятные условия применения в еще только формировавшихся чинах таинства. С течением же времени, именно, когда возложение рук стало индивидуальной особенностью чинов хиротонии, вопрос об уместности его в чине Елеосвящения повел к совершенному устранению его из последнего.”